事物都具有兩面性，關(guān)鍵看你守哪一面，老子始終倡導(dǎo)守陰柔、守下，守不爭、包容的那一面。
【知其雄，守其雌，為天下溪。】
任何一個(gè)組織都有強(qiáng)大的一面，都有爭強(qiáng)取勝的欲望，也有謙和居下的一面，但有道的組織，一定守不與人爭雄，反而甘心守雌的一面。
像溪谷一樣，甘居在地勢低下的地方，眾流必然歸注到這里，得到天下人心人歸附。
溪不求物，而物自歸。這就是居下的好處。
這里老子又以“溪谷”為喻，是因?yàn)橄雀示佑谙拢惶舨粧瑹o所不包，無論好與壞照單全收，公平對待每個(gè)事物。
這也是有道之君所該具備的品德，不要對百姓加以區(qū)分，好的或壞的，倡導(dǎo)好的，摒棄壞的，一旦預(yù)設(shè)標(biāo)準(zhǔn)，就失去了公平，失去了平等。
【為天下溪，恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。】
能做到像溪谷一樣，甘居于下，包容并蓄，眾望所歸，那么，他所踐行的道，就是恒德，自然不會(huì)離散。
這樣的恒德，自然回歸到嬰兒那樣純真的境界，外表柔弱，而內(nèi)氣卻非常充足。
這里又以嬰兒為喻。前文描述道的時(shí)候，也用嬰兒來描述，嬰兒不用智，而能合自然之智。
嬰兒是什么狀態(tài)？
無欲無智。
然而嬰兒攥拳頭的力氣很大，嬰兒的哭聲穿透力極強(qiáng)，中氣十足，雖然整日啼哭，嗓子不啞。
故老子倡導(dǎo)要回到嬰兒這樣單純無暇的狀態(tài)。
【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒，復(fù)歸無極。】
每個(gè)人都聰明、明白的一面，卻甘守糊涂、韜光養(yǎng)晦的一面，以此作為天下的法則。
以這樣的狀態(tài)治理國家，就會(huì)回歸到無為的極致境界。
毛澤東說，卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢。
很多時(shí)候，高明的人始終把自己放在糊涂的狀態(tài)，韜光養(yǎng)晦，這是一種深藏的智慧；而愚笨的人，往往自以為是，自作聰明。
《中庸》有句話叫：“君子暗然而日章，小人地然而日亡。”是說君子深藏不露，日日不斷的努力，沒覺得他怎么厲害，卻日益彰明；小人呢，自以為是，好為人師，對任何事物都指手畫腳，好像無所不能，而卻日漸消亡。
【知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。】
帛書作“知其日，守其辱”。
日，是充實(shí)之意。
無論是有充實(shí)的一面，還是有榮譽(yù)的一面，都甘愿守其屈辱、忍辱負(fù)重、守其吃虧的一面。
俗話說“吃虧是福。”也是這個(gè)道理。
不爭功，不爭位，把自己放在低位，甘愿吃虧，這也是一種智慧，至少是生存的智慧。
魯國的孟之反，在打反擊戰(zhàn)的時(shí)候，因?yàn)樗挠旅蛶ьI(lǐng)隊(duì)伍沖鋒獲得了勝利，立了大功，而他反而不接受，進(jìn)城的時(shí)候走在最后，跟別人說不是我勇猛，是這馬受到了驚嚇，自己跑出去了，我也沒辦法。
甘愿吃虧，就像天下的川谷一樣處于低位，這樣的恒德就完滿俱足了，也就回歸到質(zhì)樸的境地了。
【樸散則為器，圣人用則為官長。故大制不割。】
本初的東西，被定義之后，就成為各自具體的器具了，就像“有”一樣，被定義之后，就不具有可塑性了，只具有某個(gè)方面的特長和優(yōu)點(diǎn)了。
而本初時(shí)的“無”，則具有可塑性，可以定義成任何東西。
因此，有道之君作為管理者，作為領(lǐng)導(dǎo)，要保持自己的常德，不割常德之本性，不裂德為器，隨物之本性而變，因勢利導(dǎo)，因才施用，才能物盡其才。
這里邊的守雌、守黑、守辱，其實(shí)都是守拙，都是下笨功夫，不出頭，不為天下先。
其實(shí)，關(guān)鍵在于知道守什么？
要定義自己的底線。
曾國藩之所以備受爭議，是因?yàn)樗且粋€(gè)內(nèi)清外濁之人，他不想被人貼上清官之名，那樣就沒辦法做事了，他要干大事，故也按照官場的潛規(guī)則做事，但不為自己貪一分錢。
所以，這章的關(guān)鍵是清楚自己守什么！
要常常返回本原，不忘初心，就是如嬰兒一般返璞歸真之“恒德”。