老子研究專家陳鼓應先生說過，老子是個樸素的自然主義者。老子關心的是：如何消解人世間的紛爭，如何使人生活幸福，內心安寧。他站在人類和歷史的高度，以超前的洞察力和辨別力，明確要求政治力量不要干涉百姓生活，要引導人們返樸歸真，回歸自然以及平和，其中最重要的一點，就是“無為”。

春秋以前，人們對自然缺乏了解，普遍相信鬼神。但是，一些先哲如孔子、墨子、老子等，在頻繁戰爭的弱肉強食中，看到了鬼神的無用，和不可信，于是，把慧眼和思想，投向了自然，尤其是老子，特別重視自然，把天道作為對象，進行了深入研究。

天道就是自然現象，研究天道，必須掌握自然科學，從認識自然中，了解自然現象，探索人如何認識自然、順應自然的規律。老子認為，天道自有其一套規則，自有其運行規律，既然天道有自己的規律，那么自然現象就與人世間的事情沒有必然的對應關系，天要下雨、要刮風、要下雪、要地震，當下必下，當震則震，不會因為人的干預而稍有改變，老子因此得出結論：天道自然。

自然就是自然而然，不為什么，也不受人的支配。道讓萬物讓發育、生長、成熟，卻并不把萬物據為己有，也不自以為居功至偉。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這就是說，萬物發育、生長、成熟，是自然而然的事情。

天地萬物皆如此，那么人的行為也應如此。圣人治國，把國家治理好，人民安居樂業，這并不值得唏噓感嘆，更不值得感恩戴德，因為這是自然而然的，他本來就應該把國家治理得這么好，否則，他就是一個不合格的君主。無論圣人，抑或君主，對待事物，對待百姓，都要尊重其本性去對待，而不要胡亂指揮，橫加干涉，瞎折騰。

所以，用自然的原則對待事物和人，就是無為。無為不是毫無作為，而是讓事物和人順其自然，自然而然。

就像天對待萬物一樣，陽光普照，雨水滋潤，而不是拔苗助長。

老子指出，那些治理國家總是要有作為的人，注定不能達到目的。天下是一個神奇的東西，不能亂干涉，不能瞎折騰，違背規律，注定徒勞無益，勞而無功。那些天天想要干大事，天天想把天下抓在自己手里不放，總是想通過折騰來表現自己的人，無論他的地位有多么的高，他都注定只是個“下德”的人，而不是一個“上德”高尚的人。

一切都不干涉，事情就成功了。不去管教百姓，百姓自然聽話。用這樣的原則去做的人，就是“上德”之人。“上德”之人，似乎什么都沒做，卻什么事情都辦得很好，這就是老子所說的“無為而無不為”的意思。

打個比方，人們在現實生活中，為了實現一種目的，總會用某個方式去實現它，這就是老子所謂的“有為”。但“有為”都是由上而下，或引導，或強制，甚至做了這個，就無法做那個，往往顧此失彼。而“為”，就是以自己的意志改造世界或他人，即使實現了目標，也會帶來弊端或后遺癥。

所以，老子主張“無為”。

因為無為，才可以無不為，避免弊端。這就如同天讓萬物自然生長，不加干涉一樣。萬物按照自己的本性順其自然地發展，無論結局，都是一種自然的結果，所以要“無為”。老子認為，只有“無為”，才能把天下治好，老百姓也會因此道德高尚，生活幸福。

不管，是最好的管。

云中答題，相互學習。

至春節前夕至今沒有作答問題，瑣事頗多一直無暇顧及。今日偶的一閑，就以此問題作為庚子年，頭條悟空問答的開篇。因“老”有初、始之意，就讓萬物更新，共賞春暖花開吧！

以上為序吧！

來看問題，老子主張的“無為”，究竟是什么意思呢？

相信很多人對老子并不陌生，但作為道家學派的開創人，提倡的“無為”一說想必有很多人為之困惑。無是不、沒有，為是做、作為的意思，連起來就是不做、不作為，果真如此的話，那可真是顛覆我們的三觀啊。

但真的是這樣解釋嗎？很顯然不是。這樣理解老子的無為就是望文生義了。那么究竟這個“無為”是什么意思，為還是不為，怎么為，如何去為，我在此闡述一下自己對無為的理解，希望與大家共同交流探討。

工欲善其事必先利其器，我們先來簡單的了解下提出“無為”學說的老子其人。

老子，本命李聃，字伯陽。春秋末期人。生卒年不詳，出生地也存在很大爭議。我國古代偉大的思想家、哲學家。與后期的莊子并稱為“老莊”。道家學派的創始人，在道教中稱為始祖，尊為“太上老君”。主要作品是我們熟知的《道德經》。道可道，非常道，名可名，非常名……相信很多人能朗朗上口。

據史籍記載推測，在周靈王時期，老子被任命為周室的圖書管理員，后來遭罷免回歸故里。約周敬王三十五年周室開始衰落，老子離開故土，西出函谷關準備云游四海。

把守函谷關的長官尹喜，素日敬仰老子的學問，聽說老子要經過函谷關，于是歡喜挽留。老子停留幾日后，留下了一部五千字的《道德經》不辭而別，從此杳無音訊。

老子的《道德經》與《易經》、《論語》是三部對中國人影響最為深遠的思想巨著。老子思想的主要范疇就是“道”。何為道，就是混沌未分的初始狀態。無為自化，清靜自正，是天地之始萬物之母，為滋生萬物的根源。

道常無名，無為而無不為。像水一樣善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善。道又是不可言說的，人的感官也不能直接感知，看不見聽不見又拿不住。道既是宇宙的本體，又是萬物存在的規則，更是我們人生的準則。

老子曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。雖然道成就了萬物，但并非道有意而為之，而恰恰是無意而為。是順從道順從自然而為之。沒有攻擊性沒有目地性，一切都是順意而為。

正所謂“生而不有，為而不恃”，這就是道的本性。正是這種無為成就了有為，正是因為無為，才成就了一切。這就是的老子的“無為而無不為”。

“無為而無不為”，是道之大德大用，同時也是支配天地萬物的最根本規律，是個人安身立命之根本法則，是所謂“道理”。

不為大，故能成其大。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

道之本性是自然無為，自然無為是支配宇宙萬物的根本規律，也是人類應當信守的基本行為準則。從無為的原則出發，老子反對人之有為，因為有為破壞了人的原始的自然淳樸，衍生出人的虛偽、貪婪、罪惡等種種社會丑惡現象。

由此可見，無為的思想，并不是告誡人們不要去作為。是讓人們首先要遵從道的自然法則，不要人為的胡亂作為，只有領悟到什么是不合乎道的行為，并善于遵守和放棄，才能真正做到無為而無所不為。

只有如此，才能隨心所欲，達到道的最高境界。

而縱觀今日，我們似乎并沒有領悟到，什么是不合乎道的行為，一味盲目的去胡為亂為，利益至上貪婪日盛。自以為人是萬物的頂端，過多的干預自然法則，而忽視了道的根本存在。

看似轟轟烈烈作為的無所不能，其實在面對災情時，我們每一次都顯得是那么的蒼白無力。

無為不是不為，俗語說得好:君子愛財，取之有道。同理，我們在作為的時候，也要順從自然的道。既然有所為也要遵守道的原則而有所不為。

忽視或者逾越了道，任由利益與欲望從中作祟，那么無為真的就成了無所作為了。

個人認為，當前老子倡導的“無為”思想，對于今天的我們尤為適用。金山銀山不如綠水青山，發展創造要有所取，也要知道有所不取。與遵從自然的道，更要與之和諧相處不可一味的貪婪索取，只有這樣才能在自然的道中長久生存，隨心所欲。

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在先秦道家代表作《道德經》中，“無為”是一個重要概念。甚至可以說，老子寫《道德經》就是為了闡發無為思想。但是，老子說的“無為”究竟是什么意思呢？對于這個問題，往往存在著兩種相反的誤解。

有的人認為，《道德經》中說的“無為”就是什么都不做，毫不努力。所以他們批評老子思想是消極避世的，是頹廢的，而不是積極進取的。

還有的人認為，《道德經》讓人們表面上無為，實際上卻無所不為。因此他們認為老子是個陰謀家，他的學說是陰謀學。這些人還拿出了《道德經》第三十七章說的“道常無為而無不為”來證明自己的觀點，認為“無不為”就是無所不為。

其實，這兩種觀點都是錯誤的，并不符合老子的愿意。

首先，我們要弄清楚老子寫《道德經》的目的究竟是什么。老子是周王室守藏史，負責管理國家檔案、文獻，因此他寫《道德經》的主要目的，是總結前代興衰規律，教君王如何治理國家。所以，老子思想絕不是消極避世的。

其次，“無為而無不為”也不是讓人無所不為。因為“無為”與“無不為”不是表面一套，背后一套。“無為”是原因，“無不為”是結果。意思是如果你能做到無為，那么就無往不利，想做什么都可以水到渠成。這也就是《道德經》第三章所說的：“為無為，則無不治。”

“無為”到底是什么意思呢？

首先，“無”這個字是《道德經》的核心，因為“無”是“道”的另一個名字。《道德經》第四十章說：“天下萬物生于有，有生于無。”

當然，《道德經》說的“無”并不是空無、虛無的意思。道之所以被稱為無，是因為道沒有特定的形狀與屬性，視之不見其形，聽之不聞其聲，惟恍惟惚。所以老子無法用語言來描述道，只得將其稱為“無”。

不過，“道”的“無”并非什么都沒有，它能創生萬物、養育萬物，是萬物之母。

老子說的“無為”也是一樣的，無為并不意味著不做任何事情，而是不能任意妄為，不能有先入為主的成就，就像道的無是指沒有任何具體的形狀。無為就是“無成見之為”，即順應事物自身的潛能去育成萬物，順應人自身的需求去成就百姓，而不是用自己的要求去規范、制約萬物與百姓。

老子在《道德經》中強調“無為”，針對的是當時統治者的“有為”。春秋時期，禮壞樂崩，諸侯們推行兼并戰爭，征戰不休。他們想要國富兵強，所以推行有為之道，鉆研馭民之術，甚至橫征暴斂，讓百姓們苦不堪言。所以老子針對有為的統治者們，提出了自己的“無為”思想，老子認為，只有無為，才能讓社會回歸到質樸、恬靜的狀態，消滅貧困與痛苦。

正如《道德經》第五十七章中所說的：

故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

若統治者能夠做到無為、好靜、無事、無欲，百姓就自我教化，自然能夠正直、富裕、淳樸，國家就能繁榮昌盛了。所以老子要說：“為無為，則無不治。”

其實，西方人的觀點也與老子相似。十八世紀的西方有這么一句諺語：“最懶惰的政府是最好的政府。”這句話表達的也是無為而治的思想。然而老子早在公元前五世紀便提出了無為而治，不愧是一位偉大的思想家。

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老子的無為哲學，其實是以退為進的積極進取的哲學

中國文化中有一剛強一柔軟兩種文化背景。易經上說，“天行健，君子以自強不息“，這是一種剛勁的積極進取的哲學，其代表學派就是儒家學派。

儒家提倡一種入世的哲學，儒家告訴我們，人生的價值就在于不斷地努力，即使有時候前途漫漫，也要試一試，否則你不知道生命的上限在哪里，這就是孔子奉行的”知其不可而為之“的人生哲學。

中國哲學本身是充滿著辯證法的，在入世哲學的另一面，是強調清靜無為的出世哲學。當然，對中國人來說，入世和出世并不是完全對立的，中國人往往在年輕氣盛時，在一帆風順時，奉行入世哲學，最好能”男兒何不帶吳鉤，收取關山五十州“，建功立業名列凌煙閣，在年齡漸長仕途不順時，往往追求出世哲學，用道家的無為和佛家的解脫來麻醉自己，最好用漁夫的姿態于江湖之上釣一桿風月。所以，中國人在不同的階段，或許是儒，或許是道，或許是佛，也有人能將儒道佛完美融合，比如蘇東坡。

易經上說，”地勢坤，君子以厚德載物“，要人們學習大地的寬容的精神，學會慢一點，等等自己的靈魂。這種陰柔的精神以老子的道家哲學為代表。老子奉行天道無為的哲學思想，道是主宰一切的，所以人也應該在道的支配之下，既然道是自然無為的，人也必須自然無為。所以，老子的道家哲學的核心就是”無為“。

但是，老子的無為哲學，絕不是消極退縮的哲學。他只是在消極的假象之下的一種積極的哲學。

我們從老子的人生哲學和政治哲學這兩個方面來分析。

分析老子的無為哲學，我們絕對不能繞過《道德經》第三十七章的重要觀點，那就是"道常無為而無不為"。意思是說，人要遵循自然大道之理，順應自然大道的運行規律，就讓一切都是他本來應該的樣子，這叫做道法自然。我們不必去干預自然的運行，不做那些不必的事多余的事甚至是事與愿違的事情。這并不意味著我們可以睡大覺而什么也不干，那樣的話，社會得不到進步，人也會餓死，因此，”道常無為而無不為“的意思是，我們必須負責，必須做事，那么怎么做事呢？就是必須道法自然，按照大自然發展的邏輯去做。

所以，老子的無為的真正內涵是：我們要做事，但是不能做那些違反自然大道規律的事，而是要按照自然而然的原則去做事。從這個意義上來說，老子的無為而無不為的哲學，比儒家的知其不可為而為之的哲學，更加清醒，更加冷靜，更加理性。因此，這是一種用消極無為的外衣掩蓋下的一種積極的冷靜的哲學。

老子在春秋大亂的時候，自己并沒有做隱士隱居起來，而是做了周王室的圖書館館長，他看到那個時代的黑暗苦痛，他并不想事不關己高高掛起，而是想用一種思想，來拯救這個時代。這一點我們從他說的話中可以看到端倪：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

意思說：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

這完全就是兵法，就是治國的方略，就是權謀之道。由這段話可以看出，老子是看到了矛盾的對立轉化的規律，因此他的思想中充滿了豐富的辯證法。

在老子的人生哲學中，老子要人們先通過無為，而后達到有為。老子說我們最理想的境界是”致虛極守靜篤“，人生先要無，無就是靜心、虛心，就是清心寡欲，才能最后達到”致虛極守靜篤“的人生境界。

老子指出：無為：是無為而不為，取天下常以無事及其有事，不足以取天下。就是說治理者如果能做到：無為：那天下就無難事。如果政舉紊亂，就不足以治理天下了，這就要求治理者在治國理政之時要時常保持清靜無為的態度。

無為而治是老子治理政治思想的集中體現，：無為：是治國的手段和途徑，要通過：無為：的途徑達到治國理政的目的，無為才有大為。

無為的根本是要道法自然，順應自然的變化，而不是強作妄為，也就是說，要遵循事物發展的內在規律，根據客觀條件因時因地，因人采取適宜的行動。自然與人類社會都有其運行的內在規律，無論做什么事，都要順應這個道則事半功倍，背離了這個道則事倍功半。

我無為而民自化，我好靜而自止，我無事而民自富，我欲不欲，而民自樸，無為之道，就要治理者在治國理政之時順勢而為，按照自然和社會的法則，使其自行運轉。

“無為”是老子哲學中比較重要的一個概念，準確點說應該是“自然無為”。“自然”就是順其自然，老子認為任何事物都應該順應它自身的情況去發展，不應該人為的加以干涉。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“無為”是針對“有為”而言的，“無為”不是無所作為，而是不妄為，要遵循“道”，遵循“自然”，這個對象是針對統治者而言的。老子正是看到了統治者的獨斷專行，導致社會紛亂，民不聊生，才極力呼吁“無為”這一主張。

老子的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為的意思。而后人對老子的“無為”思想產生了很大的誤解，韓非子如是，程朱更甚。人們認為“無為而無不為”是表面表面一套，背地一套，直指老子為陰謀論者。其實并非如此，而“無為而無不為”的意思是說，不妄為，就沒有什么樣情做不成的。“無為”乃是一種處事的態度和方法，“無不為”乃是指“無為”（不妄為）所產生的效果。《老子》第三章上所說的“為天為則無不治”和上面的意義相同。

我們常常提到“無為”就把老子歸為出世的學說，他并不向孔子或者儒家那種入世學問，其實老子并不反對人類的努力，也不反對人們有所作為。老子其實是鼓勵大家去做的，去發揮主觀能動性的，但是要做到“為而不待”“為而不爭”。做但是不要把持，不要爭奪，不要對于努力的成果去伸展一己的占有欲。

老子既然主張“自然無為”，便不會勸你不要做什么的，而是允許每個個人都能依照自己的需要去發展他的秉賦。從而達到消解人類社會的紛爭，人民生活幸福安寧的目的。“無為”只是實現這一目的的方法而已。

也來談談老子的“無為”

道可道，非常道。老子主張清凈無為，這是春秋時期道家的一種哲學思想和治術。提出天道自然無為，回歸自然。

關于“無為”，我們不能片面的理解為無所事事、悠閑自在，不是當甩手掌柜，油瓶倒了也不扶。

孔子曾高度評價老子是龍！也就是說非常神秘，高深莫測，龍見首不見尾。

老子說的“無為”可以理解成無為而治，也可以理解成有所為有所不為，這句話本身不是讓人庸庸碌碌，而是讓人知道該干什么，不該干什么！

我國有個無為縣，無為縣歷史悠久，無為縣名“始于城口置無為軍，思天下安于無事，取無為而治之意以名之”。

西漢初年，漢高祖出巡竟找不到四匹毛色一樣的馬來拉攆，而將相只能乘坐牛車 。 可是到了文帝和景帝的時候，修養生息，無為而治，出現了著名的“文景之治”，庫府里堆了很多錢，日久天長連穿錢的繩子都腐爛了，人民安居樂業。

漢初，蕭何和曹參在西漢初期先后任丞相。蕭何創立了一套規章制度。他死后曹參繼任，完全照章行事。這就是曹參的高明之處，也就是“無為”，史稱“蕭規曹隨！”

我曾親身經歷了那個特殊的年代，就以農業為題，現身說法來談“無為”。

上個世紀七十年代，毛澤東主席親自頒布了農業八字憲法:“土、肥、水、種、密、保、工、管”，有些地方領導就片面理解“密”，堅持要種“垵田”，就是一個坑里要種幾顆種子，還不能間苗，他們的理論是要密植，這就像小豬?吃食一樣，幾個小豬擠在一起搶食，才有競爭能力，莊稼也是這樣，通過密植，就能充分利用肥力！結果大風一吹就倒了一大片。毛澤東主席關心農業，他所說的密，是合理密植，完全不是苗越多越好！如果讓農民自己種植也不會是這樣的結果。

還有種植小麥，大田的玉米還沒成熟，就要“傷鐮”秋收了，糧食也要減產。本來農諺是“白露早寒露遲秋分種麥正當時”，卻偏要“白露”種麥。還曾經用簸箕撒種，秋后綠油油的，就像一片草原很喜人，可是等開春來看，麥苗分蘗了，就太密了，后來竟密不透風，糧食產量可想而知！

當然，我們講究科學種田，并不是因循守舊、故步自封。

今天來看“無為”，仍有一定的現實意義，比如重復建設，瞎折騰，就不如不干更好！

‘’無為‘’是指不妄為、不隨意而為、不違道而為。相反，對符合道的事情，就必須以‘’有為‘’為之。并不是無所作為之意，更不是啥都不做。只是讓人在處世之中順應大勢、順應自然。老子這種‘’無為‘’不僅不會破壞事物的自然進程和秩序，而且還有助于事物的成長和發展。不該做的事勿勉強，同時，克制自己的情緒就是‘’無為‘’的核心內容。不把個人的意志強加在人與事之上，這就不是怯儒表現，而是一種大智慧。并且能使人在潛移默化中走向自覺和收到良好的成效。這充分說明我們無法改變鐵一般的規律，只有順應和利用它。這是對‘’無為‘’的認識，對否，請點評。

老子在《道德經》中大約提到五次無為。之前許多人都有注釋，但是結論不一。我的答案是:一是從字詞本義解答，無:相當于沒有;為，類似于做、干。合起來就是啥也沒做。由此有人認為老子是消極主義者;

二是莊子的解析是，所謂的無，就是不刻意的。所謂的不刻意，就不是帶著主觀目的，去作用于客觀事物;所謂的為，就是把主觀強加在客觀上。合起來就是不依照人的主觀設想去對待一客觀事物的變化。

三是在前人詮釋的基礎上，本人的思考是，無為，就是不人為地去做干擾客觀規律的事情。而應當是遵循、尊重自然規律。例如按照四季變化安排農事，按照中醫的子午流注順序，指導保健養生等。

就像這草木花朵一樣，順從其自身成長規律，順其春種夏長秋收冬藏的順序任其自然的循環著。

老子最喜歡講的就是無為而治。而且一講到無為，就推崇老子。但是老子的無為是什么意思？我相信很多人，他就是不明白。因此我們對無為，真的要下一番功夫，把它弄明白。無為，并不是什么東西都不做。因為老子在道德經中已經講得很明白了，“道常無為而無不為”。道的作用，就是無為。但是它的效果，是無不為。道是很自然的，它并不是說我要針對某人，針對某事，針對某物，或者是針對什么，它沒有這個意思。可是這種無為的作用，它所產生的效果，居然是無不為。這才是真正奇妙的地方。

其實，歷史上很多的東西，我們都把它曲解，扭曲，錯亂甚至亂改。這種事情太多了，由于人們的望文生義，不求甚解，經常會在有意或者無意間，錯誤的解讀經典，導致了現代人不僅對老子，甚至對中國傳統文化的誤讀。老子的話，不是叫我們去耍心機，去愚弄別人，或者虛張聲勢，故弄虛弦，都不是。它只是在很平實的告訴我們，千萬千萬記住，柔弱勝剛強。反正，弱的他會變強，強的會變弱。就是說，宇宙它是動的，它不是靜的。它一切都是變動的。