中華文明包含宗教。中國史前神話如盤古開天，女媧補天，后羿射日，精衛填海，等等，體現了中國先民不畏艱難，敢于奉獻的犧牲奉獻精神。這類神話后來融入儒家的仁愛和道家的自然主義中。但有關天地人鬼的神話同樣被民間宗教丶道教等吸收，儒家的祭祀系統也與此相關成為中國人獨特的宗教信仰。說中國沒有宗教是不對的，只是與西方宗教表現不同而已。

中華歷史，從三皇五帝黃帝起，就確立了＂天人合一＂的道家觀，老子又做了＂道德經＂，史稱黃老道教。

西方很早風靡的是＂圣經＂，圣徒滿天飛，政教合一，建立了宗教國家。連開國只有三百年的現代化美國，每一任總統都捧著＂圣經＂宣誓：＂上帝保佑，阿們＂

東方很早風靡的是＂道德經＂，大漢王朝實踐的是道家＂無為而治＂。連儒家圣人孔夫子，都對天神＂敬而遠之＂。因此，東方＂神化故事＂豐富多采，卻始終倡導＂仁治＂而不是＂神治＂，永遠也沒有過宗教立國。

中國最早引進＂佛教＂，不是做為國家的圣教，而是給百姓化緣的香火之地。佛教從來沒左右過國家政治，只是一部分看破紅塵的人的棲息之處。

中國歷史安定的時候，老百姓男耕女織，講究宗廟生活，拜天地拜祖宗拜父母。戰亂年代，老百姓流離失所，四處飄泊，更不會坐下來傳教布道了。

因此，中國有神化傳說，卻不會宗教泛濫，自古傳頌忠君報國丶安定社稷的天下觀和忠義觀。中國才會永遠不會成為宗教之國。

中華文明崇尚天地自然，隨自然變化而變化生存，于是產生了《易經》八卦，《易經》講的就是變化，不墨守陳規，所以中華文明不信教不信神，崇尚自然至今，這是中華文明生生不息的根。

史前文明的神話階段是人類共有的，但要產生出宗教，那就要看文明本身的特質，具不具備產生宗教得條件。中國沒有產生宗教，有三個大的方面原因：

第一，從文明特質上看。宗教起源于文明初期人對神的“依賴和護佑心理”。條件極其艱苦的文明，容易使先民形成尋求神的護佑的心理，容易產生宗教，比如狩獵文明和海洋文明；條件十分優越的文明，因為一切都來的容易，都是“上天所賜”，也容易產生宗教，比如恒哥、尼羅河“三角洲”灌溉農業文明。我們的中華文明屬于世界獨一無二的“旱作農業文明”，他是在黃河上游的黃土高坡上、靠每年季候風帶來的少量的季候雨培育起來的文明，而不是靠黃河水灌溉養育起來的文明。它既不像灌溉農耕文明那樣的優越，也不像狩獵文明和海洋文明的嚴酷。這種文明，主要是靠人自身的努力才能生存下來，而且靠人自身的努力就能生存下來。所以人自身是文明發現的主角，宗教就不會產生。

第二，定居的農耕文明的過早成熟，使人在大自然面前有了充分的自信，形成了“積極的人性的理論”，宗教文化由此被排除了。為什么定居的農耕文明會很早的成熟呢？主要因為中原文明區域是一個“黃河——長江”互補的結構。一個板塊受災，另一個板塊可以有效的救濟和補充。這使得大中華的中原文明無論遇到什么災難，會一直延續下來，不會中斷。穩定的、連續的發展，會使得這種文明迅速成熟，在周就建立起了以農業為中心、以人的有效治理為骨架的文官治理制度。在這個制度中，基于人的“禮治”處于核心的地位，神沒有什么重要地位。

第三，中華文明在神話階段之后，經歷了與神的溝通、取悅、摒棄三個階段。夏的文化是試圖與神溝通來獲得安全感，這就產生了“巫覡文化”，通過巫在人神之間溝通。但他們發現這種溝通是很難的無效的。于是到了商代就開始取悅神，即通過祭祀來討好神。很顯然當祭祀也沒有效果，而農耕文明發現取得了進步，人能夠左右自己命運的時候，周朝就產生了“以德配天”的“禮治”的文化。到了孔子時，他把人的可以“配天”的能力“德”，提升到了“仁”的高度。由此，“仁者無敵”，神就徹底的在中華文化的舞臺的中心退出了。

每個宗教都是在遠古神話的基礎上發展起來的。

遠古神話大都提供來一種世界來源和人類來源的解讀方式。而宗教常常就利用遠古神話的解讀，塑造一個無所不能的神，并要求人們應該相信神，愛戴神，服從神的統治。基督教、伊斯蘭教和佛教，就在這樣的基礎上形成了。這些宗教曾經在人類的歷史上發揮過強大的作用。比如基督教，曾經在長達千年的時間里，一直統治著西方國家。佛教也曾經強力地統治過印度及東南亞國家。伊斯蘭教則至今依然統治著阿拉伯世界。

不過，中國這塊地域非常奇怪，雖然基督教、佛教及伊斯蘭教都曾經流入中國，雖然中國也產生了本土的宗教道教。但是這些宗教，從來沒有在中國居于統治地位。有一些朝代會把某種宗教稱為國教，比如唐朝把道教稱為國教，元朝把佛教稱為國教。但事實上，他們只是服務于這個朝代，服務于這個朝代的皇帝，他們不居于統治地位，在這個朝代中，沒有一個可以管得住皇帝的教主存在。

那么，中國同樣出現了很豐富的遠古神話體系，也對世界來源與人類來源做出了解釋。比如盤古開天地，解釋了世界的來源，女媧造人，解釋了人類的來源。但是他們沒有出現外國那樣強大的宗教力量，沒有占據過統治地位，這是為什么呢？

這是因為，中國已經找到了一種統治力量，這種統治力量能夠很好地解決中國的現實問題，因此不需要由宗教來統治了。

那么這種統治力量究竟是什么呢？

為了回答這個問題，咱們先來看看，什么樣的統治力量，才能讓社會國泰民安。

這種統治力量，必須解決老百姓的生存苦難問題。

在科學技術不發達的年代，老百姓的生活一直處在苦難之中，他們連肚子都吃不飽，基本的生存都不能夠得到保證。再加上又有統治階級對他們進行殘酷的剝削，因此，他們生存起來更加困難。

當老百姓生存困難的時候，他們肯定就會不滿，肯定就會反抗。如此一來，社會動蕩就會發生。因此，作為統治者，想要非常容易地對老百姓進行統治，就必須對老百姓的苦難進行很好的解釋。

事實上，所有的宗教，都在對老百姓的苦難深重進行解釋。認為老百姓之所以苦難，都是理所當然的。比如，基督教就說，這是因為人類有原罪。人類的始祖亞當、夏娃本來住在天國之中，但是他們不聽上帝的話，偷吃了智慧果，因此被上帝攆出了伊甸園，來到了人間。所以，他們必然就要受苦。要怎樣才能不受苦呢？最好的辦法，就是要重新相信上帝，尊重上帝，奉上帝為神明，呼喚上帝來救自己。這樣的話，雖然不能夠保證活著的時候，日子有所改變，但是能夠保證死后的生活甜甜美美。

佛教和伊斯蘭教也是這么講的，都是說人類生存的苦難是理所當然的，是沒辦法改變的，要改變這種苦難，只有死后重新回到天國。

宗教就用這種方式，安撫了那些窮苦的老百姓，同時也依靠宗教實行了對老百姓的統治。

那么，中國古代為什么不利用這種宗教的方式，來安撫老百姓呢？

這是因為，中國古代事實上是可以讓老百姓不僅僅生活在苦難之中，而且也能夠讓老百姓的生活變得更好的。是能夠解決老百姓的吃飯問題，讓老百姓在現世生活中，找到生存力量的。

中國土生土長的道教，對人生的解讀和基督教、佛教、伊斯蘭教都不一樣。道教的解讀是，人活著的時候，就可以消滅地球引力，達到“白日飛升”的目的。其實就是說，人類可以在現實生活中，就能獲得美好生活，不必要等到來世。

除了這一點以外，中國古代還有一種統治力量，是不需要依靠宗教就能確保國泰民安的。這種統治力量，就是皇權制統治。

皇權制利用三綱五常的倫理道德，再加上又多多少少能夠解決老百姓的生存問題，因此對于中國來說，有皇帝就可以了，不需要宗教。

而且中國古代的皇帝，從某種意義上說，就是一個教主。因為古代的皇帝，被稱為“天子”，就是上天的兒子。他是代替上天說話的，他所發布的命令，也就是上天的命令。所以，中國的神權和皇權是統一在一起的，根本就不需要專門的神權。

這就是中國雖然有遠古神話，卻并沒有發展出居于統治地位的宗教的原因。

中是遠古世界文明文化中心，沒有中華文明文化西遷，就沒有西方歷史！西方歷史是仿照中國歷史，查閱圣經胡編亂造的歷史！

因為中華文明的核心是人的文明，而不是造神的文明。所以，中華文明把人神仙化，放大了人的能力自身，而不是把人的自身與神割裂開了，只能虛無的信奉神。

這是一個有趣的話題。

對于信教人士來說是神圣的話題；對中西文化研究者來說是嚴肅的話題；對于信教人士來說是神圣的話題；對于一個不信教的老農民來說是個不打糧食的話題。

對于退休后衣食無憂的人來說是茶余飯后的話題。既然是茶余飯后的話題就可以輕松一點的態度去討論。

信仰某種宗教是信教人的精神需求。也就說，是一種精神寄托或是人的精神生活的需要。人的精神需要有寄托有支撐的時候，宗教才有市場，或者叫“土壤”。

有人說，中華文明創造了伏羲八卦、陰陽五行，崇尚了人的意義而使神創論宗教沒有了土壤。

其實不然。不是宗教沒有了土壤，而是中國的伏羲八卦陰陽理論發生的早，在宗教發生之前它已經成了系統，把宗教思想掩蓋了。

伏羲八卦在樸素初級唯物論基礎上過早的運用了辯證法，使得形式邏輯沒有得到發展，辯證法使得“爭論是非”失去了意義。

對物質世界用陰陽二氣輪流循環世界觀指導下，在精神領域追求真理和謬誤，正義和邪惡爭論失去了意義。但神鬼的概念在中國人頭腦中從來沒有消失過。中國人的頭腦中神永遠是善良的，鬼和魔永遠是邪惡的。但是伏羲八卦、陰陽五行理論卻把這個觀念給模糊了。陰陽五行理論講辯證法。善和惡相輔相成，即善也是惡，惡也是善，一切都是對立和互存互補，陰陽循環，善惡就沒有界限了，也就沒有是非對錯。一切都是“數”，一生二、二生三，三生萬物，按陰陽五行有規律地循環。循道而行才是最高境界。

所以，說“因為伏羲八卦陰陽五行建立，崇尚了對人的關注而使神創論宗教失去了土壤”。這話站不住腳：

其一，眾所周知商代信天帝掌控著君王的活動，凡事都先占卜求神，動不動拿活人祭祀，伏羲八卦和陰陽理論在商代以前就形成。但它并不關注和關心普通人的生死。推演周易的周文王的后代建立的周代，也不曾絕跡活人祭祀和活人殉葬，秦國是周代八百年之后戰國時代的秦國，秦穆公死后用大批宮女陪葬，仍然沒有對人的生命加以關注和關懷。到了明代朱元璋仍然在伏羲八卦陰陽五行文化的熏染之下，可是仍然有活人殉葬的記載。

其二，漢代開始有佛教文化侵入中國，佛教是明顯的宗教，到了隋晉時代，佛教大行其道，文人學士中玄學占了統治地位。說八卦陰陽五行文化下，并不是宗教沒有土壤。只是中國人老莊道學、陰陽五行理論、歷來的多神論思想與佛教文化結合在一起了。

其三，中國的宗教發展是跟專制體制下君王的喜好緊密聯系的。歷史上幾次滅佛運動和興佛運動都是跟君王的喜好有關。也說明與伏羲八卦、陰陽五行沒有多大關系。

希臘人是多神論者。但希臘神話中神是具有超自然力的“神人”，但神們并不完全代表著“善”：宙斯是眾神之王，但他的惡行也不斷，維納斯是美麗和善良的化身，但她也卷入到是非對錯的征戰之中，要在戰斗中論出一個誰是誰非來。而中國的神們，比如玉皇大帝、玉皇大帝手下的天兵天將、觀世音菩薩、如來佛祖，都是善良和正義的化身。孫悟空大鬧天宮，眾神們加入到與孫悟空的戰斗中，打不過孫悟空一級一級向上找有更大神力的神，找到如來佛祖，一掌打倒孫悟空。

孫悟空如果皈依了佛祖，也就等于皈依了所有的神，也就永久可以享受人間香火了。

倒是蒲松齡的聊齋志異中故事與希臘神話有點接近。鬼怪狐仙也不全是邪惡的代表。代表正義的判官和閻王，也可以通過考試獲取。考取了判官和閻王也一樣懲罰邪惡。

而在白蛇傳中的法海，倒是與玉皇大帝一派一致，代表了神必須是狐仙鬼怪對立面的思想。

其實，中華文明中信神信鬼從來沒有消失過。只是“神鬼”與陰陽五行融為一體了。誰說《道德經》、“天帝”、“二十八星宿”概念中沒有鬼神的含義和痕跡？中醫五行理論中沒有巫術的痕跡？

從商末時期時期的呂望、到漢代的張良，到漢末諸葛亮，從唐代李純風、袁天罡，到明代劉基劉伯溫，哪個沒有崇拜過陰陽鬼神？。八卦六爻用來算卦，推算命運，都認為有各種鬼神在推助掌控著人的命運。這就是一種“中國式的鬼神宗教”。在《論語》和《道德經》思想影響下，總是盼望圣人出現，也是一種中國式的宗教。缺乏一種把“正義和邪惡；正確與錯誤的判斷標準歸納到一種哲理思想中”的思想。

編輯

天意！一直，主宰，一切！[玫瑰][玫瑰][玫瑰][祈禱][祈禱][祈禱]

七字：說明中華民族一直以來都最靠譜。清醒明白的感知人是創造歷史的唯一動力。鬼神只是茶余飯后的笑談而已。