首先，婦好墓規(guī)格層次很高，祭品眾多，時間跨度大，內(nèi)容涉及早商及武丁時期。甲骨文對“婦好”記載為“伐巴平蜀名將”，并擅祭祀。但卻只是武丁貴妃，地位不高，身份一般。然而死后墓葬規(guī)制，竟然超過了武丁本人及歷代先王，令人難以想象此“越軌行為"為何發(fā)生？

第二，“婦好”身為武丁貴妃，卻是十分出色的“伐巴平蜀名將”，然而先秦諸史及史記均無一絲一毫記載，令人費解！如果刨除秦始皇“焚書坑儒″之影響以外，幸免于難的竹書紀年也一無所載，不知又是為什么呢？

第三，甲骨文向來以“在祀與戎"為主，卻對商王武丁一個叫婦好的妃子關心備至，甚至連得小恙和懷孕都要占卜一下，乃至發(fā)生了死后“冥嫁三帝"之違反常倫事件，非常奇怪。

第四，建國以后，對“司母戊鼎"的改名風潮，讓人終于感到甲骨文的解讀工作可能出現(xiàn)了巨大問題，尤其是從“司母戊鼎"改名為“后母戊鼎”后，讓世人對專家權(quán)威感覺下降了，產(chǎn)生了莫名其妙的不信任感，斷層感出現(xiàn)了。原來專家也不一定權(quán)威，甲骨文問題并未徹底解決。

第五，三星堆二里頭及殷墟的考古新成就，為殷墟婦好墓的斷代及定性提供了新的證據(jù)。尤其是對“司/后"及“母/女”的再認識是一個巨大飛躍，可能“婦好"并不是什么女人和武丁貴妃，而是商人之祖先之一，并與二里頭及三星堆有關聯(lián)。

第六，銘文解讀及甲骨文解讀進入“網(wǎng)絡時代”。最有標志性的成果是“婦好"鼎和“司母"鼎二銘文可能有了新的結(jié)論。

大致總結(jié)網(wǎng)民意見，把“婦"分解為:

“帚+女=司+母=羿+王=帝嚳+顓頊”。

“好"分解為:

“女+子=母+戊/辛=王位+姓氏(十天干及十二地支名號)″。

根據(jù)銘文解讀順序:一，廟號國別；二，王位名號/國王氏姓。

“婦好”分別解讀為:帚/女/子，帚/司代表廟號國別，女/母代表王位名號，子/戊辛代表王族氏姓。為什么呢？

首先“帚/司”為廟號國別:

甲骨文“帚”為戴羽巫師形象，是類似“羽/羿"之“羲/義”巫師伶官。根據(jù)史記記載，應是伏羲，有巢氏及燧人氏之三皇形象。羲/義可能是后人簡寫為羌/姜，故史記有“禹出西羌"之論。

甲骨文“蜀/禹”也即巫師“羲/義”形象，即抱蟲卵為蜀/禹。故“帚/司"應是三皇象征，是古羌/姜人圖騰，也即古蜀/禹人的圖騰。“司”是“帚”的簡寫，“后”是“司”的反寫。

“女/母”是象形字，是戴面具之跪人形象，即“戴勝人”。根據(jù)三星堆及二里頭面具文物分析(比如縱目王)，應是王族繼承人之義。也就是說，女/母并不是婦女之義，而是戴面具之跪人形象，代表蜀王之繼承人。母之兩點乃縱目也，非乳頭！

“子/甲”的甲骨文字形為:“⊙(蠶卵)+又(手形)=子/甲=蜀/禹”代表祭祀蜀地蠶蟲即蠶叢之義。而“殷/商”人即“蜀/禹”的子/甲氏，也就是蜀禹之后人。

根甲骨文“殷”字形解讀，即“手持蠶蟲(子)拜祖(母)之形為殷”，也即是:“殷=?/母+殳/子”。其中母為禹王，子是禹王子氏人，山海經(jīng)中的千古“西王母”，竟然真的存在，就是殷/商先祖！只不過有人把“殷"當作“剖腹產(chǎn)”來解讀，認為母即懷孕女人，實是貌合神離，差之毫厘，謬以千里也！如果沒有考古文物的多方支持，又有誰會懷疑這種貌似合理的“剖腹產(chǎn)"之甲骨文解讀呢？哎，謬種流傳，害人不淺！

所以說，“婦好”即禹王子姓繼承人之義；“婦好鼎"即子姓后人為祭祀大禹而鑄造之鼎；婦好墓即禹王后人專門用以祭祀大禹的靈堂，但不是墓，而是祭祀宗廟，所以才會出現(xiàn)“上有享堂，下有子孫祭品”之跨代規(guī)格，及“伐巴平蜀，冥易三帝，擅長祭祀”之功績了！

根據(jù)史料記載，大禹本人就是蜀地大祭司，觀天大人，水官，甲骨文佐證了這一點，三星堆二里頭也證明了這一點，說明婦好墓就是禹王墓，也就是“禹出西羌"之禹王墓！可以和二里頭禹墟及三星堆蜀墟對接一起了，商王不過是蜀/禹后人辛氏罷了！婦好鼎是禹王子氏鼎，司母戊鼎是禹王戊氏鼎，司母辛鼎是禹王辛氏鼎。

蜀/禹/殷一脈同源，蜀是國號，禹是王號，殷是族號，用史記的話說即夏啟商，即黃帝號夏/帝嚳號啟/顓頊號商！至于女人“婦好”及“武丁貴妃"可以壽終正寢了！“母/女”的性別也正式歸還男性王族“司/后"及黃帝/大禹了！母系社會也應更名“王系社會”了吧？至于蜀是不是夏，仁者見仁，智者見智，不是此題討論范疇，待以后再討論吧。