天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。--《中庸》
慎獨出自于《中庸》，大意是：上天賦予我們本性純良，依據本性行事是為道，修行道行是為教，通俗的講，率性行事，依據本心，不做虧心事，不做于德行有虧之事。道，是不可分離的，而分離開來的東西，就不是道了。所以，君子在別人看不見的時候，在別人聽不到的時候，也要謹慎自己的言行。
君子慎獨。此為修身的最高境界。
獨處一個私人環境，才是最容易暴露本性的。一個人的時候，很容易自我放飛。
如：平時挺注意自己的行為，但是在一個沒人看見的角落吐口痰、扔點垃圾；人前的時候嘻哈笑臉，人后卻詆毀謾罵；明里一套暗里一套，陽奉陰違等等。
尊重人，不管人前人后都一個樣；行為準則，不管有無人聽到看到，都一個準則。
借用《白鹿原》朱先生的挽聯：自信平生無愧事,死后方敢對青天。
人生，不總是繁華熱鬧奢華，更多的時候是寂寞寂寥孤獨甚至無聊，而只有在孤獨的時候，仍需要求自己不失行為規范，“七十而從心所欲，不逾矩”。
重點在找到自己的“道”，或者說自己的“本性”！
“慎獨”是一種修為境界，是個人風范的最高境界。一般可以理解為“在獨處無人注意時，自己的行為也要謹慎不茍”。
我們一起來看幾個小例子。在人潮擁擠的街頭，我們撿到了一部手機，周圍人來人往，大部分人會選擇尋找失主或者把手機上交警察；可是如果是在一個小胡同呢？中午大家都在午休，周圍空無一人，也沒有監控，這時候撿到一部手機，一劃動發現還沒有密碼，你是不是還會選擇把手機交還失主呢？如果在這種情況下，你依然義無反顧地選擇了尋找失主，那就是做到了“慎獨”！
在景區，周圍都是游客，我們會把垃圾拿在手里，直到找到垃圾桶；可是如果是在鄉間度假，來來往往人很少，你是不是會把垃圾隨手丟進小池塘或者塞到石縫中呢？如果你依然堅持把垃圾丟進垃圾桶，那恭喜，你是一個真正慎獨的人！勿以惡小而為之，哪怕周圍沒有人看見，沒有人指責。
我們生活在社會中，希望自己在別人眼中是好的，甚至是完美的，我們渴望得到別人的肯可和贊揚，這是人之為人的心理需求。我們會為了別人的認可去做一些事情，比如拾金不昧，比如保護環境。這時候，社會上的其他人就變成了我們的行為“監督員”，我們的好是在他們的監督之下而來的。
可是當我們一個人獨處的時候呢？沒有了監督，沒有了別人的眼光，我們是不是能用同樣的標準嚴格要求自己呢？還是任由心里的小惡魔橫行霸道呢？不為外物所左右，牢牢堅守自己的道德準則，這就是“慎獨”對于我們的意義。
就是加強個人的修養，自己獨處時，也要約束自己，不能做有悖倫理之事，人在作，天在看。
這個詞特別適合現代人，有些人在人前為人，人后作鬼，多“慎獨，慎獨”吧！
問題好答，故事難講。
先說問題。
“慎獨”一詞，最早見于《大學》、《中庸》。是指獨處無人察覺之時，仍需謹慎的讓自己的行為合乎一定的道德標準。這也是儒家傳統的道德修養要求。朱熹在《四書集注》中解釋“慎獨”為：
人所不知而己所獨知之地也。
再講故事。
古代很多飽學之士都能夠堅守“慎獨”的要求，比如清代的曾國藩。大部分人都是能夠遵守“慎獨”要求的原意而已。
但我今天想給大家介紹一個把“慎獨”原則貫徹到了世界觀層面的牛人——劉宗周。他是明末著名的思想家，萬歷朝的進士，官至左都御史。后因觸怒崇禎皇帝被罷官。后世聞名的黃宗羲，是他的學生。在當時還是很厲害的一個人。
“慎獨”在他的世界里是個什么地位呢？萬物之本！他說：
獨者，物之本也。……毒之外別無體，慎獨之外別無功夫。
獨，是萬物之本源，至大無外，至小無內。稱之為“獨”，是因為唯一性與至上性。劉宗周本人稱之為“獨體”。
為使“獨體”不受外界干擾，就必須要“慎獨”。在這件事情上，他的要求比朱熹、陽明更進一步。朱熹陽明至少還說在惡念產生之時，就要用存理滅欲或者致良知的方法去消滅惡念。但劉宗周認為“獨體”是至善無惡的，根本不能等有了惡念再去檢查克服，那樣等于馬后炮。劉宗周認為要在惡念產生之前就以“慎獨”的功夫消滅之，防患于未然。他說：
慎獨之功，只向本心呈露處隨時體認去……
說到這里，是不是大伙兒覺得這劉宗周的“慎獨”功夫有點怪？惡念未起，你拿什么防患于未然？
實際上，劉宗周的這套“慎獨”理論，是針對當時王陽明心學盛行之時的一些弊端而去的。當時心學盛行，是因為它的修養功夫比較簡易，大家都可以很容易的掌握。但弊端就是，心學更注重體悟，疏于修養。
換句話說就是，我知道什么是對，但我不那么做。
當時很多人就是那樣，明末時期社會動蕩，很多士大夫都口頭擁護道德原則，而實際上各行其是，陽奉陰違者有之，敷衍應付者有之。劉宗周對這種風氣很是痛恨，所以才針對性的提出了慎獨的理論。
說回到“慎獨”這個詞本身，當今社會也存在著表面仁義道德，背后男盜女娼的現象。古代是因為這仁義道德是升官發財之路，你不尊仁義，不守道德，是會被抽筋剝皮的。
而現代社會正在朝著多元化價值取向發展，那些“人前人，背后鬼”的人，除了利益使然之外，最多的就是迷茫了吧。
而“慎獨”思想，是管不了利益驅動的“陽奉陰違”的，他能幫助的，主要是那些迷茫的人。
當你不知道自己想要成為一個什么樣的人，只知道自己不喜歡現在的樣子的時候，你就需要慎獨的幫忙了。
現代的多元價值取向決定了你有很多的選擇權，不用必須遵循哪一個“應該”的道德準則。在這個提倡個性的時代，只要你不是反社會、反人類人格，基本上都能找到自己心之所向的工作和生活。
所以在這個層面上，“獨”，其實就是找到自己，而“慎獨”就是通過自己的努力，成為你想要成為的自己。
由于歷史的原因，我們現在一般把孔子看作是位知識分子，把《大學》看作是某種知識：孔子的學問。
這，其實是對孔子天大的誤解！
我們在前文中，給大家介紹過：
《大學》，是一部“動態入定”的教科書
孔子，是一位傳授“動態入定”的教練
“動態入定”通俗的說，是種心智功夫：讓人在日常的生活，進入一種類似佛教“入定”的心智狀態。
人，為什么要“動態入定”呢？
這是因為，一個人進入“動態入定”的狀態后，就能達到孔子說的“從心所欲不逾矩”，王陽明說的“隨感而應、無物不照；此心不動、隨機而動”的生命境界。
這種生命境界，從某種角度來看，是“人之所以成為人”的目的所在，《大學》中“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的“修身”，指的就是為了進入這種生命境界。
孔子到了70歲才達到“從心所欲不逾矩”的生命境界，所以，看不出什么人生成就。
而王陽明則不然，他在龍城頓悟之后，達到了“隨感而應、無物不照；此心不動、隨機而動”的生命境界。從此之后，不論是在官場，還是戰場，王陽明幾乎戰無不勝，成為了人生的大贏家。
所以，“動態入定”這種心智功夫對于今天的人們來說，是一筆非常寶貴的財富。
……
那么，我們今天應該怎么學習“動態入定”呢？
就像學習武功一樣，需要三樣東西，才能學會武功。
第一樣，是武功的功法，這門功夫的基本原理、組成、過程是怎么回事。
第二樣，是用法與練法，這門功夫的使用套路是什么，其中基本功的練法是什么。
第三樣，也是最為重要的，心法。有了心法才能把功法與用法練成武功。
《大學》是“動態入定”的功法，從原理、過程，到過程中每個步驟的具體方法。
儒家“六藝”中的“禮”是《大學》的用法。而“六藝”中“樂、射、御、書、數”是《大學》的練法。
沒有心法，《大學》只是一種孔子學問的知識，“六藝”也只是一些形式。
那么，把【孔子學問】練成【心智功夫】的心法是什么呢？
慎獨
是把【孔子學問】練成【心智功夫】的心法！
那么，究竟什么是“慎獨”呢？
我們先來看一個進入“動態入定”后，是一種什么樣的心智狀態？
這種狀態在《大學》中有非常詳細的描述："……身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味……"
也就是說，人一旦進入“動態入定”的狀態，身心就會沒有忿懥、沒有恐懼、沒有好樂，沒有憂患。是一種視而不見、聽而不聞、食而不知其味的意不動、心不動的心智狀態。
進入“動態入定”狀態的方法就是《大學》中的“正心誠意、格物致知”。
一個人從平常的心智狀態進入“動態入定”的心智狀態，是件很不容易的事。你把孔子所有的書都倒背如流，講得頭頭是道也進不了這種心智狀態。
要進入“動態入定”的心智狀態，就必須在意識清醒的時候，時時刻刻運用“正心誠意、格物致知”的方法，感知自己的心智系統、調整自己的心智狀態。如此，假以時日，才有可能逐步進入“動態入定”的心智狀態。
這種時時刻刻運用“正心誠意、格物致知”感知自己的心智系統，調整自己心智狀態的，就是“慎獨”。
要真正學儒，功夫全在于“慎獨”。真正學儒的人都自稱“慎獨之人”，就是這個道理。
韓愈在《答李翊書》中有一段是描寫慎獨中樣子的，“……處若亡，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷……”。
大家可以感受一下……
“慎獨”一詞出自《大學》。
把這個詞拆開來分析，“慎”就是謹慎、慎重，就是說天外有天，人外有人，一個人無論有多大能耐，不管在什么場合和時間，行事要低調，要處處戒備，不能過于張揚。
“獨”就是獨自一個人相處，一個人獨自完成既定的事情。
“慎獨”的意思就是說，在一個人獨處時，是考驗個人自制力和克服困難的時候，不要因為旁邊沒有人監督和催促，自己就可以為所欲為，做出違背道德和初心的事。要么，懶惰思想打敗了行動能力，變成偷懶者，得過且過，對自己的目標視而不見。心里認為反正又沒有人看到。其實，人做事天在看。
“慎獨”說到底，是一種自我修為境界。知道自己從哪里來，能干什么，要到哪里去?
并且，會持之以恒堅持下去。就像一條小河，曲折迂回，要穿過無數障礙，目標是奔向大海。
我們陜西著名作家陳忠實先生很喜歡“慎獨”這個詞語，在中篇小說《藍袍先生》中，借主人公之口多次提到“慎獨”，并且當做左右銘，可以看作是陳忠實先生思想的自然流露。
慎:謹慎，慎重。獨:單獨。慎獨，獨自慎重，認真，不放縱。
不說出處何人何文，單從意義上說:自己身為獨處，單調無味，在學習上，工作上，做事上。不要放寬對自己的嚴格要求，在這單調乏味的環境中要盡心盡力。
更不能忘記對良好習慣的養成，道德修養的忽視和淡化。為所欲為，做出違背人格:違背道德之事。在無人督促，要求之下，嚴于律已，認真工作，這也是考驗自己，鍛煉自己的時侯，要認真對待，切莫寬松對自己的要求。
中華民族擁有上下五千年文化，其中受儒學影響較深的中華傳統文化與學術，被我們稱之為國學。國學包含甚多、意蘊豐富。那么今天我們來看看國學中的慎獨是什么意思？
一、書中的慎獨。
慎獨最早見于《禮記·中庸》。“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”意思就是正確的原則是不能違背的，如果是可以違背的原則，那就不是真正正確的。所以君子在聽不見看不見的地方仍注意不該看的不看，不該聽的不聽。所以君子無論在何時，都會非常慎重的對待他自己的每一個心念言動。
有一個暮夜卻金的故事。講的是東漢時期，有人有人夜懷十金來見太守楊震，并說，此時夜暮無知者，楊震卻說“此事天知，神知，我知，子知。何謂無知！”。楊震所言，正是對慎獨的詮釋。
天知、神知、你知、我知，還叫“無知者”？難道只有眾所周知才叫“知”？所謂“夜幕無知者”，不過是自欺欺人罷了。楊震能在夜幕中，利誘下如此反駁，可見其慎獨精神足以成為廉潔自律的典范。
二、通俗的慎獨。
“慎”就是指謹慎、慎重，一個人無論有多大的能耐，不管在什么場合、什么時間，為人處事要低調，要處處謹慎，不能太過于張揚。“獨”就是指獨自一個人相處，一個人獨自完成既定的事情。
慎獨，是一個人的修身之法。
人在自己一個人獨處的時候，是考驗個人自制力和自身能否克服困難的時候，也是最容易放飛自我的時候。但是并沒有因為旁邊沒有人監督和催促，自己就為所欲為，做出違背初心的事，此為慎獨。
大多數人未能達到慎獨的境界，其實是惰性作祟。
學生時代的我們，總是缺少自我督促的能力，手頭的作業要老師再三催促才能完成，課堂上哪怕是老師背過身寫板書的功夫，下面的學生也會趁機“交流感情”，這才會有了那么多班主任趴窗戶的生動例子。當然，有的是聽話自覺的學生，無論老師在與不在，他們總是在安靜的學習，主動的完成作業，這是在學生時代達到慎獨的人。
工作之后，有趁老板不注意而偷懶的下屬，自然也有兢兢業業，克以奉公的員工，他們極其認真的對待工作，不諂媚，不在同事面前顯擺，不在老板身后偷懶，這便是工作中達到慎獨的人。
人在每個階段都有不同的境遇，一時能夠從始至終嚴格要求自己，一直遵從初心的人才真正達到慎獨的境界。
慎獨，是一個人的入德之方。
每個人的心里都住著一個惡魔，平時會隱藏得很好，在沒人的時候可能就把它放了出來。
比如，一個人平時的行為舉止很得體，講衛生、有禮貌，但是在一個沒人看見的角落吐痰、扔垃圾；人前的時候熱情大方，對待每個人都笑臉相迎，人后卻詆毀謾罵，挑撥離間，明里一套暗里一套，陽奉陰違。
獨處一個私人環境，最容易暴露本性。要自覺地嚴于律己，謹慎地對待自己的所有想法和行為，能夠抑制有違道德常理的思想和行為的發生，此為慎獨。
三、實用的慎獨。
我們之所以說“慎獨”自古以來就受到德育思想家們的重視，是因為它作為“入德之方”，在人們的修身過程中有著不可替代的重要作用。
朱熹曾經說：“君子慎其獨，非特顯明之處是如此，雖至微至隱、人所不知之地，亦常慎之。”只在人人所見的地方謹慎的做事，注意自己的行為是欺騙別人、欺騙自己的行為，只有在至微至隱之處仍能保持慎重才謂慎獨。
孔夫子有言：“吾日三省吾身”，人要時常反省自我，才能了解自我，掌握自我。
作為入德之方，慎獨有利于增強道德本身在修身中的真誠性，有利于提高道德本身修身的自覺性，同時，慎獨有利于幫助道德本身在修身過程中掌握自己。
“自信平生無愧事,死后方敢對青天”，人生漫漫，繁華熱鬧總如煙花般燦爛卻短暫，更多的時候是處于寂寞孤獨的環境，而在孤獨的時候，更需要要求自己，不失行為規范，正所謂“七十而從心所欲，不逾矩。”
從入學堂開始，老師就以“成才必須先學做人”來警示學生，慎獨，正是做人的原則，是修身的最高境界，也是立德的最高境界，應終身追求銘記，更重要的施行。
感謝邀請。慎獨這個詞，出自禮記。故君子必慎其獨也。 小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎獨也。通俗的說，慎獨就是一個人在別人看不見的地方，你一定要更加規范自己的言行，要想到舉頭三尺有神明，更加嚴格要求自己，不讓自己的思想開小差走邪路。
中國儒家思想特別重視人的道德修養，認為道德修養是人提升道德境界、實現人生價值的必然途徑。孔子說克己復禮，要克制自己的不當欲望，孔子的弟子曾子認為人要學會自省。他說：:"吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?"。并把自省當成道德修養的重要方式。而孟子更加重視自省的精神，他說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。” 意思是：“你愛護別人但人家不親近你，就反省自己的仁愛夠不夠；你管理人民卻管不好，就要反省自己才智夠不夠；待人以禮對方不報答，就要反省自己恭敬夠不夠。任何行為如果沒有取得效果，都要反過來檢查一下自己，只要自己本身端正了，天下人民就會歸順你了。”而慎獨，則是在自省和克己的基礎上，對人的情緒和隱秘的欲望進行自我管理的一種更加高級的手段。
慎獨是中國人特別是中國的讀書人道德修養的主要方式，這種思想也一直影響著中國人的文化性格。古往今來多少賢人志士“慎獨”以身，傳為佳話。柳下惠坐懷不亂，楊震的“四知”箴言，“天知、地知、你知、我知”慎獨拒禮；劉備的“勿以惡小而為主，勿以善小而不為”；許衡的不食無主之梨，“梨雖無主，我心有主”；曾國藩的“日課四條”：慎獨、主敬、求仁、習勞，其所謂慎獨則心泰，主敬則身強。以上種種，無一不是“慎獨”自律、道德完善的體現，成為行為的標準和依托。
慎獨是儒家道德修養的術語。最早由孔子的孫子子思提出，意思是在無人監督的閑居獨處之時，對自己的行為要更加謹慎，自覺遵循儒家的倫理道德準則。在儒家的經典《大學》和《中庸》中都提到過慎獨。
《大學》說：“誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”意思是，一個人內心真實的想法和狀態，總是會表現出來的，所以君子要謹慎其人所不見的內心。這里的“獨”是內心人所不知的念頭。宋代朱熹從理學的觀點對此進行發揮，認為在對待惟己所知而不為人所知的細微之事上，要謹慎不茍，這樣才能“存天理之本然而不使離于須臾之頃也”，“遏人欲于將萌而不使其滋長于隱微之中”。他把慎獨作為“存天理、遏人欲”的重要方法。
《中庸》說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”漢代經學大師鄭玄注釋說：“慎獨者，慎其閑居之所為。”鄭玄的注解強調平時閑居的修養功夫。但《中庸》的本義其實很明顯，和《大學》講的意思是一致的，即要格外注意自己的內心，人的內心對于他人來說是隱微之處，但越是沒有人看得見，沒有外在的監督，就越是要依靠道德修養的自覺和自律。《中庸》里的慎獨成了宋儒主敬說的理論基礎。明末劉宗周之學“以慎獨為宗”，以為“獨此物之本，而慎獨者物格之始事也”。
慎獨是儒家思想中非常重要的修身方法，對中國人的精神品格也有著深遠的影響。