《增廣賢文》，又名《昔時賢文》或《古今賢文》，是中國明代時期編寫的兒童啟蒙書目。《增廣賢文》集結中國從古到今的各種格言、諺語，又經過明、清兩代許多文人的不斷增補，才形成了現在這個樣子。

在《增廣賢文》中有一句話：“不交僧道便是好人。”為什么要這么說呢？難道結交僧侶、道士的人就不是好人嗎？難道佛教、道教不是勸人向善的宗教嗎？

其實古人，特別是古代讀書人眼中的出家人形象一直都不太好。如果看《三言二拍》之類的古典小說就知道，其中描繪了很多貪婪、狠毒的出家人，代表著古人眼中出家人的一般形象。對于出家人，古人還有很多侮辱性的稱呼，比如管僧人叫賊禿，管道士叫牛鼻子、妖道等等。

造成這一現象的主要原因是，古代很多出家人并非因為信仰，而是為了謀生計才出家的。

在古代，百姓們都需要交丁稅，也就是所謂的人頭稅。但是，出家人卻是不需要納稅的。其他百姓辛辛苦苦勞作賺錢，而出家人呢？混得差的可以給人做法事賺錢，好一點的坐在廟里等人送香火錢，混得最好的則坐擁大片土地，就像俗世的地主一樣。所以很多人看到了這其中的好處才出家的，他們并非真心想修佛、修道，僅僅將出家視作一種職業，自然不會認真遵守戒律，因此出現了很多酒肉和尚，喝酒吃肉甚至犯淫戒。

而且，古代社會是一個熟人社會，人口流動性比較低，但出家人們可以利用行腳、化緣的機會云游四方、走家串戶。所以他們可以利用這一機會打聽、傳遞各種流言蜚語，東家長李家短，那些居心叵測的出家人還可能利用這一機會作奸犯科。因此在老實本分的人看來，這些走街串巷的出家人無疑是一種不穩定因素，會帶來很多治安問題。

居士我認為，可能正因為這些原因，《增廣賢文》才會說：“不交僧道便是好人?！碑斎贿@一句話并非一棍子打死所有的僧人、道士，但是那些真正修行的出家人，他們一心向佛、求道，也不會輕易與俗世之人交往。

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《增廣賢文》經過清代同治年間儒生周希陶修訂，該書中很多句子也來自經、史、子集、詩詞曲賦、戲劇小說以及文人雜記，可以說其思想觀念都直接或間接地來自儒家經典，可以看做是雅俗共賞的“經”的普及本 。其中強調的讀書的重要、孝義的可貴，更是體現了正統的儒家精神。

該書中所說的“不交僧道便是好人”意思很直白明了，就是勸人不要結交僧人（和尚）和道士。我們知道，在中國歷史上儒、釋（佛家）、道三家曾經長期爭奪對社會大眾的影響力，也就是說他們骨子里是不和的，儒家排斥僧道兩家是很自然的。

傳統儒家對佛教的態度，從一開始就以攻擊與排斥為主。最典型的是唐朝的大儒韓愈，他在給唐憲宗上的反對迎奉佛骨的奏章中說：佛法的事在中國古代是沒有的，只有在漢明帝以來，才從西域傳了進來。他又說，歷史上凡是信佛的王朝，壽命都不長，可見佛是不可信的等等。

儒家是入世觀；佛教是超世觀。儒教講的是今世，即世間法。佛教認為法通前世、今世、來世這三世代，有世間法，還有佛法。儒教重做人，佛教重心理。儒教受眾主要是讀書人；佛教受眾更多的是庶民百姓。

儒家和道家又如何呢？儒家講入世，道家講無為。儒家要身修家齊國治天下平；道家垂拱而治。儒家說行為要合乎客觀規律，道家說人即自然。所以儒家學者基本上是在孜孜不倦的追求著如何實現自己的政治理念和政治抱負，在學術上，儒家重視道德，注重品性；而道家自老子創立以來，就是一門修身養性的學問，道家崇尚“無為”，即認為世間萬物都有其定數，不應該人為的去干涉。

當然儒釋道在長期的爭斗中也有互相融合、吸收；互相影響、借鑒的部分，這是題外話了！

所以基本上是儒家思想世俗化的《增廣賢文》訓導世人不要攪和到僧和道那一灘去也是很自然的，即所謂“不交僧道便是好人”。

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《增廣賢文》中為什么說“不交僧道便是好人"？

謝題主提問！

《增廣賢文》集名言、俗語、警句之大成，古往今來，很多人愛不釋手，其言教人如何洞明世事，如何處事做人，其言通俗易懂而又博大精深，也是古代兒童啟蒙所讀之書。

讀古人的書，必須一分為二的去讀，分清精華與糟粕。

《增廣賢文》之"不交僧道便是好人"之說，我們應當怎樣理解呢？真正為僧為道者，那是一心向善，不為利不為欲的人們，無官欲無色欲，是絕對的休生養性怒視邪惡的人。然而，道中有盜，盜中有道，無數世人中也包括了很多讀書人，認為"書中自有黃金屋，書中自有顏如玉"，把物欲和美色當成終身追求的唯一目的，真正僧道者視金銀如糞土，視王侯如浮云，真正的僧道也絕非是"假洋鬼子"。但是，有些出家人，竟是為了自身的利益而出家，或腰纏萬貫，或美女左右，或為了某些不可告人之目的。所以，我們看問題當辯證的去看，正如那些中飽私囊，欺壓良善的貪官污吏，什么時候都讓

百姓痛恨，但這些貨色畢竟是少數，都是會被歷史的洪流湮沒。由此，看問題要全面，切莫以偏概全，要看主流，看大方向。

所以，本人認為《增廣賢文》里"不交僧道便是好人"這句話，有失公允，有偏頗之嫌。

答：《增廣賢文》說的并不代表真理，里面的有韻諺語和文獻佳句只是某人、某時、某地、某境況的有感而發，絕大部分都是處世心得，有一定的普遍性和適應性，但也不乏偏激、狹窄之言。

舉一例，比如其里面說的：無錢休入眾，遭難莫尋親。

從這句話里，我們可以充分體味出這句話原創者因為窮、因為遇難，在求援、求助過程中受到過的奚落、挖苦和白眼；他在憤慨無限地說出這句話時，不但是對世道的控訴，也是對自己的激勵，更是對身邊人的惇惇告誡。

現在，我們讀這句話，不但要深切感受人情冷暖的殘酷，更要時刻告訴自己要自珍、自尊、自愛、自強。

除此之外，還有許許多多金玉良言，足以指導我們謹記行事，少吃虧，少碰壁，少招人煩，少招人嫌。

但前面說了，既然只是經驗之談，自然就有片面性，不能代表全部。

你比如說，“衙門八字開，有理無錢莫進來”，說的是封建社會司法黑暗，權錢勾結，黑白顛倒。

在舊社會，這句話無疑是有一定的廣泛性、有一定代表性的；但現代社會就不適用了，申張正義、懲惡除奸就全靠司法部門了。

同樣，“不交僧道便是好人”，從普遍社會經驗來說，這句話真的充滿人生哲理。

要知道，僧人中，有一心向禪的高僧；道人中，也有追求清靜無為地修行的道人。

但這部分人，絕對是少數。

更多的，是一些好吃懶做的無良子弟、流浪破落戶、甚至地痞、流氓、盜匪、殺人犯為了生存，掛羊頭、賣狗肉，加入到僧道隊伍中的。

《水滸傳》中有一首打油詩是這樣形容和尚隊伍：一個字便是僧；兩個字是和尚；三個字鬼樂官；四字色中餓鬼。

為什么對和尚的評價這么低呢？書里面的解釋是，和尚每天就是打木魚念佛經，既枯燥無聊，又沒有俗事煩身，堪稱世上第一閑。并且，他們一日三食由善士施主供著養著，住在高堂大殿僧房，高枕無憂，那么，就容易胡思亂想，生出事端。

一句話，僧人隊伍和道人隊伍中，有絕大多數是“假僧人”、“假道人”。

去和這些“假僧人”、“假道人”廝混的人，能好得了嗎？

最后補一句，宋朝大詞人蘇東坡一生就愛與僧道為伍，但是，他結交的都是得道高僧、道學宗師，自然就不在“不交僧道便是好人”這句話的范圍內了。

我本是正一道士，因沒讀過《增廣賢文》，不妄加評說此書，只是身在玄門，知其中之黑暗，真修者幾人？貪婪狠毒，同門相殘，弱肉強食，坑謀拐騙是現世玄門中普遍現象，美其名曰宗教信仰，其實是某些所謂大德高道謀生的職業，那有半點信仰，真修者又處處被打壓，修行無門，只能仰天嘆曰:真道何在？

《增廣賢文》并非某人先賢的著作，它更像中國古代民間諺語集成。說白了老百姓的話，話糙理不糙。就是這樣，但凡是可以被延續下來的東西就有它的價值。

其實表面來看僧道都是屬于宗教人士，有神論者，怪力亂神經常會蠱惑人心，讓人不切實際，這些是儒家所不主張的，儒家主張做人的學問，所以不希望讀書人結交僧道，整天想成仙成佛，貽誤學業，所以不交僧道，便是好人。

求神拜佛，影響功名利祿，影響在世間的作為，雖然沒有明說，但是古人對這樣的事情還是看的比較重的。一方面古代人尊重各個信仰，一方面有覺得為人一世當然要有所作為，不管大小，至少要上對得起父母，下要照顧妻兒。而古代的很多僧侶道士，倒是不太正經，正經修佛修道的人，都很少入世來攪合他人清幽。那些不齒之事常常是這些人背地里干出來的，而且古代很多乞丐流氓犯事之人，假借遁入空門逃避懲罰，這也敗壞了佛道的名聲，也讓很多良家婦女被引誘，所以世人很怨恨。

而且佛道運是華蓋運，古人說和尚交到此運不錯，但是凡人就倒霉了，就想現在的人不愿意跟流氓打交道一樣，佛道都是讓大家舍棄，很多人根本不會聽從，覺得完全是讓他們辛辛苦苦的付出，被一朝全部打散了。于是古人對這個群體喜憂參半。就是這個原因。

這句話明顯是有些斷章取義之嫌。《增廣賢文》是我國明朝時期編寫的一部兒童啟蒙書籍。它匯集了中國從古到今、大江南北各種格言、諺語。究竟著書的作者是誰，現在仍然是一個謎。僅僅知道在清代同治年間，有一個儒生周希陶曾經對該書進行過重訂工作?！对鰪V賢文》很可能是民間智慧的結晶。

在《增廣賢文》中，“不交僧道便是好人”并不是它想要表達的意思。全句是：但行好事，莫問前程。不交僧道，便是好人。

這時就會有人判斷說：“不做虧心事不怕鬼叫門”。只有那些壞事干得太多，怕鬼神懲罰的人，才會結交僧道以求慰藉，而心懷坦蕩的君子才不需要神佛護佑的。

也有人說：你們都理解錯了。在古時，僧道基本上有以下這幾種：一、真正有信仰的善男信女、二、不務正業的人、三、江湖上人犯事躲避官府的輯拿......而一個做事問心無愧的人基本上都不與他們打交道。

更有人說：從漢代以來，皇室獨尊儒術來鞏固皇權。儒家學說逐漸成為了封建王朝的正統思想，而其他的學術門派統統被視為旁門左道。所謂“不交僧道便是好人”就是標準的唯我獨尊思想在作祟。

難道這句話真的是以上那些解釋嗎？其實在恒實看來，《增廣賢文》全書的內容很大程度上都是來自民間。那么咱們所需要的答案就要從民間去找尋。做為一個人而言，首先就要貼氣，就要食人間煙火，做一個飲食男女。

而一旦成為了僧道，其本上就是不事生產勞動，整天求神念經。而最關鍵的不繁衍后代，這對整個社會、整個血脈延承都沒有什么好處！僧道是出世。而做為一個普通人而言就要積極入世。這才會有了 “但行好事，莫問前程。不交僧道，便是好人?！边@樣一句話出現在《增廣賢文》里。

有個成語聽過嗎，“佛口蛇心”，不交僧道就是讓人不要結交“佛口蛇心”之人。

很多人以為這句話多少有貶低僧道的意思，其實不是。這個問題必須涉及理想和現實兩個層面。

從理想層面看，佛道都是非常高級的宗教信仰，如能入門，再有佛道門中的師父指點交流，那么對于個人修身養性、明心見性會大有裨益。

古時候，大文豪蘇東坡的好友就是僧人佛印，兩個人一起談詩論文互相切磋度過了很多快樂的時光，在文學作品中更是將二人的友誼大肆渲染，二人互斗機鋒的故事很大程度上都屬于充滿禪機的故事，有的作品還講到蘇東坡最后還是被佛印所點化。又比如，《紅樓夢》中一僧一道點化了賈府中最有佛性道根的賈寶玉。真正有修為的僧道會對普通人的提升精神境界有所幫助。

可是從現實層面看，僧道中也不乏“壞分子”，一類是假冒的僧道，一類是佛道門中品行不端者和敗類。其實在今天，還可以再拓寬一些，也包括打著其他宗教旗號的不良分子。

這樣的人雖然不在多數，但往往活動能力最強。因為他們既然穿上這身行套，那么就要最大限度的利用好，靠它騙吃騙喝，騙財騙色。同樣是古典文學中的例子，在《水滸傳》中，楊雄之妻潘巧云就是在上香之時與貪色的裴如海勾搭成奸。

《金瓶梅》中，西門慶正妻吳月娘最好結交尼姑，其中有個薛尼姑年輕時嫁過人，后來賣東西時跟寺廟里的小和尚小童調嘴弄舌勾搭了五六個，歲數大點了就靠走家串戶給大戶人家的女眷宣揚“佛法”，弄些香火錢和印經錢。小說點評者在評語中多次批評吳月娘不該與這些僧尼來往過密，認為好人家如果家宅平安須遠離此輩。

又如，《三國演義》里的著名的“妖道”張角三兄弟，就是靠發符咒治病網羅了很多信眾，成了說一不二的大法師，借機發動了黃巾之亂。

往小了說，這些假“僧道”本質是騙子；往大了說，他們當中還有打著宗教名義的“邪教分子”。總之，不管他們的身份如何，可統稱為假僧道。

有的騙子雖然是世俗身份，但往往會將自己的身世攀附在某個宗教上，編造自己如同神話一樣的經歷，比如年少時曾受過宗教高人傳授法術異術等等。這些假僧道包括打著其他宗教名義的冒牌貨們因為其假身份而自帶光環，一部分百姓對之深信不疑，虔誠供養，把自己的錢財乃至整個身家都奉獻出來。這些騙子不但好吃懶做，白取錢財，更過分的是還作威作福，對尊重崇拜他的人們進行精神控制。

多數騙子即便沒有太大的能量，他們也常常會以“化緣”“結緣”的名義招搖撞騙，以“游方”的名義“免費旅游住宿”。騙子游手好閑而不是因為苦修必須靠他人供養，他們往往舌燦如花，很會迎合信眾的心理，人們還真以為他們是口吐蓮花。

可是，當這些騙子們真正談及他的教門時便露出了馬腳，他們說的宗教教義往往錯漏百出，驢唇不對馬嘴，對宗教稍有研究的人往往就能看穿他們的真面目。當然，還有一些“高層次”騙子，可能確實掌握了比較多的宗教知識，就是說一套做一套，那樣的“高端人士”一般人想在生活中遇到還真不容易。不管怎樣，假以時日，騙子們終歸會暴露本相。

說這些不是為了否定宗教，去偽存真，戳穿假貨，反倒更能讓我們認識很多宗教真正的智慧之處。

想想《西游記》中的唐僧還是精通佛法之人，他還遇到了“小雷音寺”“滅法國”這些假僧假道，這其實就是告誡一般人就算是有虔誠的信仰，也還需擦亮眼睛辨別真偽。

可畢竟一般人沒有那么多時間去研究什么是真正教義，也缺少辨別真偽的能力，所以《增廣賢文》上才說，“不交僧道，便是好人”。

其實同是在《增廣賢文》這本書中還有句話叫“但行好事，莫問前程”，與其有意結交“僧道”，倒不如從一點一滴生活中的好事善事做起，如果能做到這些，那么真正宗教人士也會對你表示尊重和欽佩。

這句話出自《增廣賢文》，明朝時期的兒童啟蒙讀物，其中收集了很多名言警句，十分具有教育意義。放到現在，其中一些觀點肯定是不適合的，畢竟時代在發展，但絕大多數還是非常精辟，作為小孩子的啟蒙讀物還是不錯的，只是家長要學會鑒別。

比如這句：“但行好事，莫問前程。不交僧道，便是好人”。

但行好事，莫問前程

這句話很好理解，就是勸人行善，古人相信因果報應，行善不但是一個人道德品質高尚的表現，更是為自己和家人子孫積德。所以只管去做好事，不要問做了好事會給自己帶來什么后果，因為善有善報。

當然了，如今社會，行善還是要長個心眼，我們不求行善為自己帶來天大的好處，但是也不要讓行善為自己帶來惡果。

不交僧道，便是好人

這一句太過武斷，帶有明顯的刻板偏見。

上句講行善，下句肯定會說到作惡。字面上沒有直接寫出，但是結合上文，可以自己理解。

通常來說，結交僧道，是為了向神靈祈求平安，大部分善男信女是這樣的，但有一部分人，是在作惡之后，因為心中恐懼，所以采取拜佛求道的方式，尋求心靈上的慰藉。

有句俗話叫做“不做虧心事，不怕鬼敲門”，反過來說，你做善事多，不用刻意去尋求神靈保護，神靈自然也會庇佑你。

這里說不交僧道，是說不刻意去結交僧道，求仙也好拜佛也好，講一個精誠所至、金石為開，都不是刻意為之的。

所以這句話的正確理解應該是：不因做了惡事而刻意去結交僧道，這樣的人是好人。不能簡單地理解成與僧道結交就是壞人。

這個因果關系很重要。

僧與道

另外，僧道也并非全是堅定的信徒，特別是在古代，僧道里面更是龍蛇混雜，如果相交不慎，可能會給自己帶來不好的后果。

《水滸傳》中就有非常明顯的例子，魯智深去當和尚，是因為身負命案，法律規定不追究和尚的刑事責任，所以魯智深不是誠心信佛，而是把出家當做逃避法律責任的一條路罷了。好在魯智深本性不壞，是《水滸傳》中為數不多的真英雄，你要讓宋江、吳用直流去當和尚，整個門派都完了。

后來魯智深火燒瓦罐寺，不就是因為在瓦罐寺遇到了催到成和丘小乙這一僧一道么，他們就是妖僧淫道的代表。

《朱子家訓》也有類似的說法：“三姑六婆，實淫盜之媒”。

三姑就是道姑、尼姑、卦姑，這都是淫盜之媒，可見在古代，人們對僧道的印象卻是不太好。

當然，真正有修為的高人并不在此范圍類，不能一桿子打死所有僧道，這也是我說“不交僧道，便是好人”這句話太過武斷，帶有明顯的刻板偏見的原因。

這句話的意思是：

不交僧道，便是好人。

意思是說，只要一個人問心無愧，但行好事，莫問前程。當然就不需要與和尚道士打交道了。換句話說，常和和尚、道士打交道的人，基本上不是什么好人。

為什么這么說呢？

從功能上看，和尚、道士在中國的職能和基督教里的神父類似，存在的目的是為了幫助大家積累功德，從而為大家贖罪。所以我們看到，中國古代大量的故事都是一個人最后壞事做盡，最后就出家了。

比如金庸小說就有大量這樣的橋段：比如《天龍八部》里的丁春秋、倚天屠龍記里的謝遜。都是生前罪大惡極，然后一出家，比如謝遜居然就能修成正果。

然而，并不是每個壞人都能成正果當高僧的，絕大多數人和和尚、道士打交道，說白了都是于心有愧。

同時，和尚道士基本上是不從事社會生產活動的，他們靠朝廷撥款、靠富商的香火錢就足夠生活了，而且生活的還很不錯。所以和尚們很難想象普通人的生活方式。

你為什么要種地？

你為什么要朝九晚五的去賣包子？

你為什么起早貪黑的給你兒子賺奶粉錢？

廢話，人家江湖身不由己啊，誰不希望當和尚一樣的生活？生活在環境優美的地方，過著衣食無憂的生活？

所以一定要與和尚、道士保持距離，因為我們畢竟生活在現實社會當中。