傳統文化中所說的德，也就是基本的五個要素:仁、義、禮、智、信、通稱仁義道德而論。
重要性，首先人們要從弘揚中華優秀文化中的規范道德行為做起，更要深入了解中華美德精髓的真諦，這里面就包含著人們的思想品德和行為道德都在其中。
在這重德方面上，也是中華民族在傳統美德發展中，帶給人們不可缺少的人品精神和文化食糧，從古到今，仍然有著很多優秀文化和道德理論在世傳播中。
到今天，對當代人來說，在社會向前發展中，還是要積極的把道德正論去發場傳承和振興，愛國愛家的崇高向善美德，人人有責發揚和接受，傳統的美德教育不僅可以喚起民眾的愛國情懷，也能提高個人的文化修養和素質，無論歷史中道德正篇和人的實意發展到多久，自有向善重德的后來人，一直都會在接受傳承和發揚中，意義深遠，善德無限。
就談到這里，謝邀答，謝謝。
◇謝網圖◇
廣意講，仁，義，禮，智，信，孝，忠，善，慈悲。重德，自重尊守公共制度，公共制序，處處為別人著想。愛憎分明。各守其責。
題目：重德的重要性
德治和法治是治國安邦的兩件法寶。德治，就是以德治國。孔孟之道的本質就是道德教育。南宋朱熹編纂的巜四書》是德育教育的藍本。西漢董仲舒把孔子學說孟子學說提煉概括-為“三綱五常”。三綱：君為臣綱；夫為妻綱；父為子綱。所謂綱，就是總領之義。綱之原始義是牽引漁網的總繩，抓住綱漁網就不會亂套，而且還可以綱舉目張。以世界史抑或中國史而觀之，“君”在原始社會稱之為部落酋長；奴隸社會稱之為天子；封建社會稱之為皇帝；資本主義社會稱之為總統。無論哪個國家皆以“君”為綱。這是社會形態的真實存在，存在的就有其合理性，因為人類就是有上智與下愚之別。“五常”，仁、義、禮、智、信。這五件事是人們經常要做到的事。艸世紀，留美科學家錢學森，沖破美國的重重阻撓，最終回到中國，為“兩彈一星”作出卓越貢獻。他就是踐行了“仁”，熱愛祖國，忠于人民，無私地貢獻了他的聰明才智，亦是義舉。可謂錢學森是踐行“五常”的楷模，昭然揭示出他奉行孔孟之道的高風亮節。（20210209）（謝悟空之邀）
傳統文化
傳統文化面很廣，通常是以儒釋道三教為代表。這個前提明確了，談“重德的重要性”就好說了。
重德，指的應當是重視道德。重要性是它的作用，作用越大，越是重要，作用范圍越廣，重要性就越多。
但這個德就不一樣了，它不是以哪些來認定，而是每亊每物一無遺漏的都與它相關。你是做官還是做奴才，當老板還是打工，富貴命還是貧賤命，吃輕快飯，還是勞累討生活，是上天堂，還是入地獄，家族興不興盛，孩子爭不爭氣，甚至能不能喝到人家一杯水，吃上一頓飯，無不直接與德相關。
中國的傳統文化就是這樣說的，并不是無稽之談。易經說“君子以厚德載物”，這個物就是福報，承載福報靠德，人沒有相應的德行，就無法消受不相應的福報。比如，某人升官，但不幸的是，不久便暴斃身亡，這就是福德不夠，消受不了。
過去的人，懂得這個道理，很重視修福培德。現在的人，受西方文化的影響，多是不以為然，嗤之以鼻，不重修德，轉而投身到競爭的驚濤駭浪之中，害人害己！
德是中華民族重要的傳統文化之一。它是中華民族立國之本，是中華民族繁榮倡盛之本。它也是區別于他民族之根本。
道德、德性是中國幾千民族獨有的傳統特征。
從中國農耕起源的部落時代，皇帝的產生，大禹治水等古老的故事，無一不以高尚道德品質統領人們的行為，以德教化人們心靈。中國歷史的不斷發展，道、儒、釋都注入了社會，使人們遵守人法地，地法天，天法自然及天人合一的道法;使人們融有禮義仁智信做人的規范;使人有善化和良知、寬容和大度的人性。
正是道德在中華文化文明的傳承與批判中，不斷地收其精華，剔其糟粕，才使中華民族千年發展并壯大。中華民族在世界民族之林中屹立在世界東方。
如果中國失去了美德良俗，就會失去道的方向和德的慧性，進入混沌和迷茫。
中國在幾千年發展文明過程，是具有獨特的民族過程。首先是協作互助，集體團結才能應對自然及其出現各種災難和威脅。其次，中華民族在世界歷史發展進程中，經歷了封建社會幾千年，經歷了暫短的資本主義萌芽狀態，就直接在毛主席領導共產黨和工農兵大眾，通過革命斗爭的勝利，進入了社會主義探索階段。1949年10月1日新中國的成立之后，30多年不斷快速發展和進行糾錯，終于建立了一個震撼世界的人民大眾為主人的社會主義新中國。
新中國建立之后30年取得舉世矚目的偉大成就，終究靠的是什么？
就是依靠毛澤東思想道德指導，以及毛澤東、周恩來、朱德等老一輩真正革命者所表現出來優良品德的感染，使社會形成了強大無比的《為人民服務》浩然正氣的洪流。這種強大的正能量，才是推動中國社會主義快速發展和壯大的主要因素。
中國的發展必須高舉毛澤東思想這面功德無量的旗幟。
毛澤東思想是堅持馬列主義與中國傳統道德文化相結合，是走無產階級人民大眾路線。這種普惠眾生的文化思想，是人類發展之道，是物與靈魂相融之德，是走人類共同幸福人性品質最高化的共產主義道路。
現代人更應注重道德文化的學習。
德是正義的試劑，也是正義者的力量。世界處于物質掛帥，叢林法則盛行的混亂世界，恰逢正義與邪惡斗爭的消長時代，我們要用傳統文化中的文明道德，戰勝人類發展中的邪惡勢力。只要大力宣傳及傳播正能量，為全人類大眾的共同利益而奮斗，終將邪不壓正，擺脫資本這個魔獸禍害人類。
我們中華民族屹立的這塊熱土，很慶幸產生了全世界敬畏的德高望眾的毛澤東思想。我們中華民族一定要牢記世界著名科學家錢學森在上世紀九十年代初期的警世名言：“如果丟掉了毛澤東思想和公有制，中國就完蛋了。”
談到德，就必須要談道，道和德是一體兩面，德為道之用，道為德之本，是一對陰陽關系，《道德經》就是在講宇宙運行的規律和道在人間的應用，應用部分就是德的那一面。我們的傳統文化中，真正重德的時代是在三皇五帝時期，那個時代考察人的標準就是德，堯舜禹就是靠德行傳位的。
一直到春秋戰國時期，人類的道德完全失落了，老子講完《道德經》就不玩了，因為人類已經聽不懂也做不到“道德”二字了，根器越來越差，行為越來越背道而馳，怎么辦呢？這時候孔子就出來了，孔子的出現是要演繹德的故事，孔子宣講的儒家思想是對“德”的演繹，不是德本身，仁義禮智信是對德的分解，并不代表德。
現代人的根器更差，比春秋戰國時期還要差很多，更別說對“道德”的理解和體悟了，修道的第一步就要超越物質、財富這些東西，有幾個人能夠超越？我說的超越物質并不是完全放棄物質，而是不執著于物質，這第一步就很難，更別說后面更難的“情關”了。
現代人距離道德越來越遠，甚至距離孔子講的仁義禮智信都越來越遠，去談道德有些對牛彈琴，我們現在最要恢復的是人類的秩序，用孔子的思想就是“信”之體系，這個任務都極其艱難，這都是當前人類的技術和人文要解決的根本問題，否則，人類距離道德越來越遠，遠到最后就是人類的自我毀滅，那才是最可怕的。
謝邀！德是靈魂的載體。古時候在傳承方面凡是涉及關鍵技術或技藝，都以德性作為是否傳承的標準。如果被傳承者沒有德性，那么師傅是拒絕傳承的。為什么呢？因為如果技術或技藝傳承給沒有德性的人，那么這樣的人就會以技謀私禍害世人（比如：武功秘笈或悟道口訣等）。所以在古時候非常重視德性。因為重視德性，所以就有了《道德經》，所以就有了‘’厚德載物‘’。
那么為什么說德是靈魂的載體呢？其實德就如大地，涵養著萬物；我們極目遠眺即可見到大地欣欣向榮的景象。試想假如一個人沒有涵養萬物的德性，那么這個人肯定不是寸草不生的火山邊就是枯竭寂寥的沙漠地。所以讓這些沒有德的人當道，那就等于自取滅亡。所以以德立國，才是繁榮昌盛的根本。
古今中外，人類的發展，沒有離開“德”的。人類文明就是“德化”的過程，沒有“徳”的約束，就沒有法律，人類不可能走到今天。
我們先看無論佛教、伊斯蘭教、基督教或其他任何宗教，都有教規，教規對所有人約束都一樣，要求人們“自覺”遵守，只要遵守，有何沒有一樣。對于違背教規，小過則教，大過則罰。舉世莫能例外。
教會或社群而外，大家可能遵循不同的“徳”的標準，大家求同存異，形成大家都認同的個人規范，于是有“法”，凡“法”，都是禁止人們不可以做什么，而不告訴人們去做什么。而自由發揮的領域，道德約束人的行為。如兩人合伙做生意，如果完全信任，完全公證，合同就沒有存在的必要。
“徳”在西方歷史和現實中都也相當重要，亞里士多德有倫理學，羅馬皇帝的《沉思錄》都是道德文章，黑格爾、馬克思也不能回避。法國科學家彭加勒在道德聯盟的演講有一句名言：“道德就是自律”。人類不自律就沒有文明，有多少法律可以約束地球巨大的人口的行為，假使沒有“道德”，需要多少人、多少監獄，來關押違法的人？而執法者的合法性何在，是不是本身就是罪犯？自己把自己關起來？
理解這個一般道理，中國文化的最核心的是人本主義，哲學是道德哲學，當然這有缺點，但是也避免了西方文化的毛病，就人的精神，或許是一個好處：強調共生，強調集體。使中華在幾千年磨難中，可以浴火重生。
有人認為“道德”使人不自由，但若無道德，人人不得自由！力量有強弱，誰是強者？后羿神射，死于自己徒弟之手。拿破侖橫掃歐洲，最后流放小島。天生赤子，沒有父母呵保護，何以成人？霸道一世，終要老邁。
道德就是自律，自律者有和沒有一樣。正如守法者，法律何害？
道德如同空氣，當你不覺得時，何其自由，現代人可以例外嗎？
在古今中外社會中，在文化方面主要有兩大類，一類是重規則，其特點是，認為什么人做什么事，道德的人做道德的事，不道德的人做不道德的事，以此為標準來制定出各種道德和不道德的事情，最后制定出社會行為規則，由于規則背后就是道德，所以講規則不是不講道德，而是認為，一個人想做什么不重要，只要不做，就不會對社會有重大影響，只有做了事情，好事對社會有好影響，壞事對社會有壞影響，講規則的社會重視各人做了什么，重視人的行為對社會造成社會的影響，從而形成了一套講規則的社會文化。另一類是重道德，規則的背后是道德，在道德方面，重規則文化與重道德文化是沒有沖突的，兩類文化沖突主要在認識方面，講規則社會文化認為，人心隔肚皮，別人想什么不好判斷，一肚壞水的人，由于有心機，往往會被大家判定為有道德的人，如果直接以道德來判斷，而不是以人的行為來判斷，講道德，不講規則的社會，社會一定變成偽君子遍地的社會，就算是壞人做了好事，由于好事一定會對社會造成良好的影響，也應該得到社會認可，從而引道更多的人多做好事，可樂不為呢？所以就出現了講規則的文化。講道德的社會，由于對真假道德不好判斷，一定會發生偽君子遍地的事情，所以社講規則的文化拋棄，所以兩種社會文化的差別主要是在認識方面的差別，而不是認為社會是否需要道德方面存在問題。