紅林悟道《韓非子-八說》 第二十一章 通權

紅林悟道《韓非子-八說》上一章韓非子告訴我們制定法規則與政策的底線與原則：出其小害計其大利，意思是代價小而獲利大。凡事有利弊，利大于弊必行，凡事有陰陽，陽勝于陰必做。

拋開人類社會，脫離人的意識，我們單純地看待世間萬物，本沒有好與壞，它就自然而然的存在發展著，并無不妥，一切都“和”，是那么的恰到好處。《狼圖騰》講了自然法則造就的和諧之象，狼吃黃羊是自然之事，牧民掏狼窩摔狼仔也是自然之事，只是為了保持自然的平衡。但，人的貪婪與欲望打破了這種食物鏈的平衡，生態系統遭到了破壞，災難自然而然就來了。貪婪與欲望就是人的意識之一，是人的意識將人類脫離于自然之體，置于自然之上，這是人類的災難起源。

界于自然與人為中間的思想就是道家的陰陽之論，陰陽之論本就是人為之識，將自然中的正負、實虛、高低、冷暖、方圓等對立統一的現象歸納為陰陽。這里的陰陽絕無對錯與好壞之意，只是事物屬性的對立統稱。從道家開始，人類真正進入了人類社會自己設定的意識世界之中，凡事講對錯與好壞，一切行為了有了標準，自然界的“道法”退化為人類社會的是非觀。因此，世俗世界與精神世界分道揚鑣，世俗世界講“法制、名功”，精神世界講“虛空、無為”，兩者的通道就是“法”即規律（無為大法）。

人類社會有了自身的意識與文明結構后，凡事講利弊。這才有了韓非子“出其小害計其大利”的戰略考量的原則與底線。就人類社會而言這樣的原則本身就帶有“損人利己”的意思，但就國家利益來說，這是自然而然的事情，畢竟人類社會還沒有形成命運共同體，利益一體化。《三體》的偉大之處就在于為人類敲響了警鐘，面對地外高等文明的侵略，人類只能共體應對。

我們制定國家法規與政策要有“出其小害計其大利”的利弊考量，就個體而言也是這樣，不能因為有害處就放棄大利與長遠。韓非子認為“夫沐者有棄發，除者傷血肉。為人見其難，因釋其業，是無術之事也。”意思是：洗頭總有脫發，開刀總會流血傷肉；要是有人看到這點難處，就放棄洗頭治病，便是不懂得權衡利弊的人。意思很明確，為了逃避棄發傷痛，就不洗頭治病，這是不對的，是不懂得權衡利弊。

面對存在的問題，為了逃避一時的陣痛，而任其發展，由量變轉化為質變，病入膏肓，無藥可治。中國古代的圣賢為我們想到了一切可能存在的問題，我曾說百家之后無圣賢，春秋戰國時期的圣賢已經將人類的意識思想開發與探索完了，后世之人只能站在其肩上數著星星思考圣賢之論。韓非子在本節中的“無術”之論可謂一針見血地指出了世人的脆弱性。

天地本不全，事物有陰陽，生活有圓缺。韓非子用生活實例告訴我們沒有精準完美的事物，他借有先圣的話說：先圣有言曰：“規有摩而水有波，我欲更之，無奈之何！”此通權之言也。意思是：先圣說過這樣的話：“圓規再精確也會存在誤差，水面再平靜也會存在波紋。我想改變這種狀況，是沒有辦法的！”這是通曉權衡利弊的說法。事物本身是完美的，只是增加了人為的因素變的不完美了。圓規所應用的科學規律是完美的，但人的制造與應用的不完美，轉變為了圓規的不精確，誰讓人是事物的主體呢？水面再平靜也有波紋，這既是自然現象，也是人的意識所想。韓非子將這種正視客觀問題的思想叫做“通權”，也就是權衡利弊之后，再行決定。

“我欲更之，無奈之何”這是人類最大的無奈，我們無法改變客觀實事，更無能力改變事物規律。我們只能實事求是，按事物發展的規律辦事，別無它法。

【夫沐者有棄發，除者傷血肉。為人見其難，因釋其業，是無術之事也。先圣有言曰：“規有摩而水有波，我欲更之，無奈之何！”此通權之言也。】

天下沒有完美的事物，自然也就沒有完美的制度，因為事物總在發展前進，而制度卻是為了當時的事物而定，所以我們要與時俱進，根據事物的發展而不斷創新，修定法規，做到法規與現實不脫節，盡量讓法規約束并促進事物的發展。管理是一個動態的過程，不是靜態按標準做衡量工作。