謝謝邀請,我來嘗試著回答一下。
您說中國人有安逸的文化傳統,我覺得是觀察到了部分的事實,但不是全部,起碼我們還知道有個愚公移山的故事,愚公是不講安逸的,挖山不止,不光他自己這一代,而且連子子孫孫的活都給安排下了??鬃舆€對君子說:“食無求飽,居無求安”。可見追求安逸不是中國文化的全部。
中國文化具有極大的包容性,這個是中國文化一直綿延至今的原因之一。

順著您的話,孔子講中庸,實際上是基于禮,禮規定的是在秩序中人的位置,中庸其實就是不做與你所處位置不相符的事----不管這個事是好事,還是壞事,因為過尤不及,過和不及都不好,就是在其位,謀其政才是好的,舉個例子吧,比如你是個局長,那么你就把局長的事干好,不要去干科長的事,也不要去操心省長應該干的事。這個是孔子所說中庸的本意。
后來,到了子思哪里,他事實上是把孔子所說的中庸做了他自己的發揮,子思說:“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之太平也;和也者,天下之達道也。致中和, 天地位焉,萬物育焉?!保@里,子思把中定為了標準,而庸呢,是“常”的意思,也通“用”,意思就是用常守中,不可須臾遠離。原則和標準很重要。
不知道啥時候,中庸被說成是騎墻之道,說成是和稀泥,一團和氣,難得糊涂,這其實是根本不懂什么叫“中庸”。中國文化被曲解,歪解的很多,而且就算現在,也一樣經歷這樣的命運。

再說老子講無為,這個更簡單,因為老子的起點是道,而道就是無為的,這個無不是沒有,而是不自知,不是思考之后的結果,是本來就是那樣,老子講無為,是要人法地法天,一路法下去,法到道,不是什么都不干,而是要干,不光要干,而且要像道那樣干。其實這是很難的事,就算拼搏也未必達到。再說老子“無為”后面還有一句“無不為”或者“無以為”

墨子講非攻,非攻就是別打仗,墨子不喜歡打仗,其實他自己就是個組織的頭目,他這個組織是幫人打仗的,但墨子說,我是用我的組織制止戰爭。主要內容有二:一是非攻,反對攻伐掠奪的不義之戰;二是救守,支持防守誅討的正義之戰。是一個事的倆面。
其實按您的思路,不應該是舉出來非攻來和中庸,無為對應,我個人以為應該舉“非命”。
儒家講“生死有命,富貴在天”,道家講:“天地不仁以萬物為芻狗”,墨子要回應這倆家,于是他說壽夭,貧富和天下的安危,治亂都不是由“命”決定的,只要通過人的積極努力,就可以達到富,貴,安,治的目標,這就是墨子的“非命”。

到了莊子,莊子除了講無為,其實更講養生,講自由,講齊物。荀子:莊子蔽于天而不知人,莊子不太關心人間的是非,因為他認為那不是終極的道,莊子輕生死,齊物歸一,與天地同游。
大致捋了一遍,可以有結論了。
儒家,道家,和墨家,其實都不是提倡什么都不干,給懶人以理論依據,他們其實都是說人是要干的,區別只是怎么干而已。不管是求有為天下,還是求無為而和于道,還是非命,強調命由我定。都是要干的。
至于說我們為什么要拼搏,無非就是活著要吃飯,所以要拼搏,吃飽了,如果想吃好的,還是要拼搏,如果不止于吃了,還想求天下,完成社會責任,也得拼搏,不想求天下,但是要求自由,求道,一樣也要拼搏。
最后是一句題外話,中國文化,如果要了解,不是道聽途說,然后自以為是就“是”了,要讀原典,要與古人同心,要能回到古人的生活年代,與古人“同情”。而這同樣需要拼搏。