儒家思想做事對人要耍滑頭，唯命是從或繞圈圈，搞利己主義。搞科研必須實事求是，堅持科學精神不能唯命是從

把人分階級是二維思維思考的結果，這種二維平面的思維，你只有進入這個平面才有共同語言，不然雞同鴨講。是無法討論問題的。確切地說應該是中國古人選擇了儒家思想為主導思想。

儒家思想的中心是仁愛。現代人不須要仁愛了嗎？。仁愛是人類真正的普世價值所在。西方的所謂普世價值是自以為自定義的或者說是假的。所以人類的未來也將選擇儒家思想。

仁：從人從二。二人相愛是仁之范式。男女相愛才有人類的延續。仁愛使人從獸進化成為人。仁愛是生命最理想的源頭。所以中國古人將種子內核命名為仁。仁是生命的中心。

天地仁愛有了人，父母仁愛有了我，我與我的外在仁愛，我將擁有一個屬于我的世界。我們從仁愛中來，亦將追隨仁愛而去。仁愛是人類活著的中心。

《圣經-約翰一書》第四章第16節上說：“神就是愛，住在愛里面的，就是住在神里面的。神也住在他里面。”。上帝保佑中國人。所以中華文化上下五千年綿延不絕。

世間萬物皆會因為心中有仁愛而升值，無仁愛而貶值。全世界都一樣，不會因為膚色，種族，信仰而有差異。所以仁愛是真正的普世價值所在。

西方所謂普世價值是他們自定義的普世價值。民主自由根本就是矛盾的。要民主必定要犧牲個人的自由。要絕對個人的自由就人必定要反民主。而且絕對的個人自由對人類群體來說一定是個禍害。

如果相對自由，這個相對是個什么標準，誰來制定標準。這很容易對自己一套對別人一套。所謂雙標。自由不自由與世間萬物的價值何干？民主不民主與價值何干。世界萬物會對一只自由的野狗升值嗎？世界萬物會對一只不自由的家豬貶值嗎？

所以西方的普世價值是假的，根本就是自定義自以為的普世價值。只要我們將儒家思想推向世界，終有一天仁愛這個真的普世價值會被西方人接受的。上帝與中國人同在。上帝保佑中國人。

西方語言是音、意二維語言。二維語言的前提是音、意相定義。或者是思維是在定義中推導。所以思維很容易陷入在定義中，成為定義的奴隸。西方只有自由才能換頻擁有突破定義的枷鎖。才能獨立自主思考。

西方人追求真理卻偏離了真理。西方人把獨立自主思考放在了首位，雖然信仰上帝，但上帝并不喜歡西方人。上帝只在仁愛之中。上帝編愛中國人。看看人類歷史就能明白。

中文是上帝與人類溝通的語言。有形、音、意多維導向思維。沒有定義。所有意義來自形、音、意范式的相與比述。意義來自于自己相與比述后的認識。思維是自由的。

自由思維追尋的是存在的價值。生命存在最理想的處所便是仁愛。儒家思想只是搬運了人類最高等的思想而已。孔子述而不作。孔子只是搬運工。我們中國人說仁愛，是在傳播人類最偉大的思想。儒家只是沾光而已。

孔子的厲害之處，就是能夠發現人類的普世價值所在而加以推廣。現在我們中國人只要說起仁，便想到孔子，便想到儒家思想。只要說起儒家思想便想到仁愛。未來恐怕一說起仁愛便會將普世價值、儒家思想、孔子、乃至上帝與中國都關聯起來。

人需者，儒也。儒家教育的代號。誰又能跳出教育呢？既是文盲也會仿風俗習貫，風俗習貫也.是傳統文化的部分。

中庸（社會規則）蒙蔽民眾心志，道德（思想控制）禁錮民眾思想，禮樂（行為標準）約束民眾行為，強調階級倫理（盲從性）的尊卑，推崇君子（道德標桿）之道，使民自治自律，符合統治階級的利益。歷朝歷代都是兩種手段治國，一種道德（修身），使民自律（違者口誅筆伐），一種法律（齊心），使民畏之（觸者刑獄加身）。再補充一點，儒家思想的特點是，用道德倫理標準制造民眾內部矛盾，提倡修身養性（自我安慰）以弱化對政治與社會的關注度和思考力（政治干擾）。故統治者讀黃老之術（手段），民眾行孔孟之道（規則），中間用法度（強制力）約束和控制加以平衡。

古代也是儒法兼治，并非全部用儒家思想。

　儒家思想核心仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌　，本是中國人的道德規范和做人的行為標準，能延續數千年的絕地偶然，一個重要原因，是受到歷代統治者的推崇追捧，例如漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”。為何能受到統治者的推崇追捧，因為它的很多思想是為剝削階級鳴鑼開道，為統治者服務的。例如；一、封建等級制；人天生就有三六九等；君為臣綱，君是君，臣是臣 ，臣從與君，不得僭越。 官是官，民是民，勞心者治人，勞力者治于人。二、特權；對皇帝而言，人臣是木偶，“君要臣死，臣不得不死。” 對統治階層來說，老百姓就是要管束的奴才；“刑不上大夫，禮不下庶人”。三、思想囚禁；克己復禮，非禮勿言，非禮勿動；這些“禮”（規矩）一成不變，不允許思考辨別，只能盲從。

為什么？有利于統治階級，好愚弄百姓唄。儒家思想的核心就是“君君臣臣，父父子子”，君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡。禁固人民的思想，以達到家天下長久不衰的目的。

感謝邀請。

在這個問題中，首先需要明白，儒家思想，儒教，最初的儒家，漢代以后的儒家，宋的儒學和明清的儒學，實際上已經不是一種東西了。

孔子創儒家，是因為春秋戰國時期，各國紛爭不休，戰亂不止。民眾的生存，苦不堪言。而上至達官貴人，下至黎民百姓，都在這亂世中苦苦掙扎。昨日王侯，明日就斷頭滅族。世間乃是苦海，人人都陷于其中不得脫離。

長達數百年的戰亂動蕩，讓那些大智者們，都在思考為何會導致如此局面，如何才能結束這紛爭地獄般的世道。

老子的小國寡民，絕欲清心。法家的嚴刑酷法，上下一心。兵家的征戰強大，以力破局。縱橫家的合縱連橫，彼此相依。墨家的兼愛非攻，仁心救世。都是在當時局面下，這些智者們，為了解決問題，而提出的思路和解決方法。

孔子面臨這個困局，他希望用禮，來規范秩序，上下有序，人各有位置，并滿足位置，自然就不會有戰亂爭斗。所以儒學的根基，是復禮。

可在亂世之中，禮毫無意義。約束人心者，只在刀兵，而非道德禮儀。

所以用法家的秦，最終結束了大爭之世。而漢以黃老治國，休養生息，一直到了武帝。

武帝時，因一直的對外戰爭，內部又有諸王之亂。原本的治國核心，黃老之道很不適合武帝的需求。他需要更能安穩國內，也更能讓帝國提供更多的財力，來進行大規模的戰爭的新的治國思路方針。

漢武帝元光元年(前134年)，漢武帝下詔征求治國方略。儒生董仲舒在《舉賢良對策》中系統地提出了"天人感應"、"大一統"學說和"罷黜百家，表彰六經"的主張。董仲舒已經將儒學原本的根基，復禮淡化，而是強化了其上下有序，天人感應這方面。強化了君權的天授，臣子的服從。對于當時的漢武帝而言，這是很適合的一個大方針。

而事實上，儒學確實對凝聚君權，穩定社會有非常優秀的表現。在農業社會中，確實沒有比他更適合大一統王朝統治需要的了。

而在之后，隋唐開始的科舉。卻將儒學儒家，由學問，理念，由治理的學問，變成了官員選拔的最主要途徑。簡單來說，在科舉出現后，儒學壟斷了社會階層流動。自此后，讀書就成了中國社會中，超越一切的最重要核心體系。而儒學，則是讀書的內容主體。自此后，儒學就開始向儒教發展了。

到了宋代，經歷唐末五代的動亂，武人被大力打壓，科舉進一步發達。朱熹開始將儒學的三綱五常，進一步強化，理學成為了儒學的基本核心。

在之后，明將科舉限定成了八股取士。王陽明在理學基礎上，融合了佛家思想，提出了心學。更是將其宗教化到了巔峰。

儒學是一個從開始，就以不存在的目標為核心的學問。孔子希望復原的周禮，圣王，從來是不存在的。但是最初的儒學，就以教育為自己的核心發展。而且是一個根據社會狀況，提出解決方案的講究實物的學問。而尊卑有別，天人感應，又確實適合農業大帝國的穩定需求。科舉強化了儒學教育考試的優秀，儒學到了儒教之后，其核心就一個。如何成為官員，但是如何治理，儒學卻逐漸拋棄了其務實的一面。孔子的君子六藝到后來沒人理會，只剩下萬般皆下品，只有讀書高的定義。

同時儒學是一個很有內部戰斗力的體系，在農業大社會基礎下，壟斷了內部話語權和人員階層流動的儒學，對于任何競爭者，都會近乎斬盡殺絕。從輿論到實際操作，將任何威脅儒學體系的競爭者滅殺。唐初還是出將入相為人杰，到了中唐，科舉的興盛，就已經出現目不識丁的認知。而到了宋代，東華門外唱名，已經成為民眾上進的唯一目標。至于明清的八股，簡直可笑的荒唐。

所以儒學后世越興盛，儒教被捧得地位越高，其對社會的穩定作用越大，其僵化程度，既得利益者的把控力也就越大，其對外來力量的抗拒就越弱。到了工業革命的近代，泱泱大國變得完全沒抵抗力，儒學說是第一罪魁禍首也沒錯。

公元前134年，隨著董仲舒向漢武帝提出，要‘推明孔氏，抑黜百家’。漢武帝經過仔細思考之后，最后采納了董仲舒的諫言，將儒家學說采納為真正的國家思想。自此之后，儒學就成了歷代封建統治者手里，最好用的一樣思想工具。

歷朝歷代的統治者，為什么要選擇儒家思想，作為自己的核心統治思想？為什么不選擇諸子百家中的其他思想呢？

實際上，古代統治者選擇儒家思想，并不是從漢武帝開始，就一成不變的。而是經過了漫長了歷史發展之后，經過時間的篩選，統治階級發現，儒家思想最有利于統治國家，所以才選擇了儒家思想。

當然，這種說法，似乎也不太準確。真正準確的說法是，統治階級選擇了自己修改之后的儒家思想。

春秋戰國時期，諸子百家各種思想，紛紛盛行于世。當時的各大諸侯國，選擇的思想也截然不同。因為大家選擇的治國思路不同，結果也不盡相同。最后，選擇法家思想的秦國，統一了天下，成為了最后的贏家。

但是，秦國因為法家思想而統一天下，卻同樣因為法家思想而亡國。法家思想過于強調法令的重要性，而在一定程度上忽視了人的因素。所以，在經過了一場秦末大亂，漢高祖劉邦統一天下之后，決定換一種思想治國，選擇了道家‘無為而治’的思想，作為漢朝最初的治國綱領。

劉邦去世后，在后來的幾十年當中，漢朝依然延續了這種治國思想。但是，在經過幾十年的發展之后，使用道家思想作為核心治國理念的弊端，開始顯現了出來。用道家思想治理國家，雖然可以保證平民受到的壓迫相對較小，但卻不利于中央集團。中央政府選擇無為而治，就一定會導致統治末端無法深入到各地方。地方上的一些勢力，很容易因此做大，和中央政府相互對立。

到了漢武帝時期，這個問題已經相當突出了。各地方的諸侯王，各有封地，儼然是一個個國中之國，隨時都可能威脅到中央政府的統治。另外，平民階層因為缺乏上升通道，很多人開始選擇去做游俠，信奉墨家思想。游俠的存在，同樣威脅到中央政府的統治。比如漢武帝時期最著名的游俠郭解，在當地堪稱無冕之王，連朝廷任命的官員，都要聽命于他。這些游俠的存在，對漢朝中央政府產生的威脅，其實絲毫不遜色于各地的諸侯王。

正是在這種情況下，漢武帝決定，修改之前漢朝無為而治的道家思想，轉而選擇其他思想，作為漢朝的統治理念。當時在漢武帝面前，其實大體上只有四種思想，可以供他選擇。這四種思想分別：儒家思想、道家思想、法家思想以及墨家思想。只有這四種思想，是相對完善，可以作為國家治國理念的思想。至于諸子百家的其他思想，都沒有這個能力。

在這四種思想當中，道家思想正是之前漢朝選擇的思想，不利于中央集權。法家思想是秦朝的統治思想，也存在很多問題。墨家思想就不用說了，作為游俠們推崇的思想，如果漢武帝選擇了這種思想，很容易就會把自己給玩沒了。

如此一來，漢武帝能夠選擇的，似乎也就只剩下儒家思想了。

儒家思想，強調忠君愛國，如果大家都能這樣想，那國家自然天下太平，再也不會有任何叛亂了。于是，在董仲舒的建議之下，漢武帝開始‘罷黜百家，獨尊儒術’。

但是，這里要注意的是，漢武帝選擇的儒家思想，其實是經過修改之后的儒家思想，而不是原版的儒家思想。

儒家思想，除了有強調‘忠君愛國’的部分之外，也有孟子提倡的‘民為貴，社稷次之，君為輕’的思想。對于這部分思想，統治階級開始盡可能地將其進行切割。只強調忠君愛國的那一部分，而淘汰掉不利于自己統治的那一部分。

除此之外，后來的統治階層，還將法家的思想與之相結合，做到了所謂的‘外儒內法’。對于平民階層，統治階層宣傳要‘忠君愛國’的儒家思想。而就統治階層自身而言，則是以法家思想治理國家。

這種治國的理念，成了后來上千年封建歷史當中，絕大多數政權最高的選擇模板。

漢朝之后，隨著佛家學說開始傳入中原，佛家學說成了統治階級的一個新的選項。不過到了這個時候，外儒內法的思想方針，已經被證明是最好的統治思想，很少有政權會再去進行新的嘗試，選擇嘗試以佛家思想作為自身的統治思想。

當然，很少，不意味著沒有。

南北朝時期，南朝的蕭梁政權，就屬于其中最具代表性的一個。南梁政權的開創者，梁武帝蕭衍，就是一個虔誠的佛教徒。梁武帝早年也是一個雄才大略的皇帝，但其晚年開始沉迷于佛家思想，甚至多次出家，然后讓國家出錢去寺廟贖回他這位皇帝。梁武帝晚年的時候，便想將佛家思想推行開來，作為蕭梁政權的統治思想。在蕭衍看來，佛家強調眾生平等，如果真能夠做到這一點，國家內部所有人全部平等的話，自然能夠天下太平。

但是，蕭衍忽視了一個問題：有人想要平等，就有人不想平等，總想著要高人一等。這樣的人，是永遠存在的。所以，蕭衍晚年大肆推行佛家思想的結果，就是爆發了著名的‘侯景之亂’。不但搞得天下大亂，就連梁武帝本人，都被囚禁起來，活活餓死。

有了蕭梁政權這個先例之后，后世的統治者，自然不會再去選佛家思想，而是會繼續選擇‘外儒內法’的政治思想了。

南北朝之后，到了隋朝時期，隨著科舉制的出現，儒家思想的地位，被進一步強化了。科舉考試當中，考的就是儒家的學問。讀書人想要入朝為官，也只能通過學習儒家的學問，學習忠君愛國那一套思想，才有機會在科舉考試當中取得好成績。到了這個階段，統治階層已經擁有了足夠的力量，可以按照自己的需要對儒家思想進行修改，將其修改成最適合自己的樣子。

再之后，到了宋朝時期，隨著程顥、程頤、朱熹等大儒，對儒學進一步進行修改，創造出了所謂的理學。理學更符合統治階級的需要，可以完美解釋統治階層的‘合法性’問題。所以到了元朝之后，理學開始成為統治階級最好的選擇。不但科舉考試就考這些東西，而且還在社會上全方位地推行這種學說，禁錮平民們的思想，以期更好地進行通知。

從統治思想的演變歷史當中，我們不難看出，儒家思想被統治階級選擇，其實是有一個漫長的過程。不管是統治階層在進行選擇，儒家學說因為自身的特性，也在不斷對自身進行改良，使得自身更加適合統治階層的需要。

所以，與其說是統治階層選擇了儒家學說，倒不如說是儒家學說‘適應’的統治階層，從而被歷代統治者所采納，更為合適。

因為儒家思想本身就是麻痹精神，糊弄百姓，維護統治階級的工具。