謝謝！“器”是種容器，容器再大也有邊圓限制。“君子不器”，這句話的含義就是做為君子，不能像容器一樣壓縮著，止步不前，心胸狹隘。
做為君子必須以自強不息，努力學習多種有用知識，掌握多種技藝，不但豐富閱歷，還能攜手共進。
做為君子必須要有大度，必須容納天下難容之事，胸懷大志腹有良謀，敢為天下先，敢于挑重擔，吃虧無怨言，困難沖向前，享受在后邊。
做為君子不信饞言，不聽謠傳，認準目標，奮勇直前；舞臺你不蹬永遠是觀眾，眼睛不明亮還當替罪羊，小肚雞腸心情受傷，心胸寬廣方法得當，處世之道善于思量，德能配位逐漸增強。
勸君多獻正能量，家和諸事定興旺。
孔子（公元前551年——公元前479年）是先秦時期非常有名的大學問家之一，相傳他從33歲開始，先后三次拜見“道家學說”創始人老子，經過老子的開導和點撥，一下子茅塞頓開。
在后來，孔子發奮學習，學識和智慧進一步提升，說出了許多振聾發聵的見解，這些見解經過孔子的弟子整理后，被收錄在《論語》里。
“君子不器”正是出自《論語·為政》里邊的句子，原文這樣說——子曰：君子不器。
要理解“君子不器”之意，首先要搞清楚“君子”和“器”兩個詞匯的含義，再弄清它們的引申含義，基本上就能明白它的意思。
“君子”一詞誕生很早，它的含義經過時代的變化而不斷變化，被賦予了許多內涵，逐漸豐富起來。
在早期，“君子”特指青年男子，比如，《詩經》里寫道：關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
后來，當出現國家后，“君子”一詞被賦予政治色彩，指代君王、國君。從“君”字的造字方法來看，它是典型的會意字，從尹，從口。“尹”的本意是治理，“口”是口令、命令之意，合起來則是“發布治理國家的命令”，這個命令只有君王才有權發布，代表了崇高的地位，因此，具有崇高地位的人被稱作君子。
再后來，東周末年出現“禮崩樂壞”的局面，周王室的“禮樂文化”被破壞得體無完膚，身為一國之主的君子，面對這些亂象無能無力。孔子看到后痛心疾首，向社會各界大聲呼吁：復禮。并重新給“君子”賦予了新的要求。
孔子根據社會上圣人、士、賢者等人所表現出來的品行，要求君子要以身作則，像他們一樣，用仁愛之心和高尚人格來引導和促進社會的和諧發展。
正是在這樣的大背景下，孔子根據自己的認知，以及當時的社會現狀，對“君子”賦予了其它含義。
孔子把君子的含義無限擴大，把那些具有偉大人格，高尚道德，淵博學識，深厚修養，杰出智慧的人，稱為君子，跟之前那種以身份地位界定君子的情況完全不同。
同時，孔子還指出，君子要有擔當，時刻要把“修齊治平”看作人生使命，還要具備運籌帷幄的本領，能引領其他人走向光明。
可以看出，孔子對君子的要求很高，在孔子眼里，稱得上君子的人，無一例外是全知全能的人，并且人格很偉大，跟“圣人”沒有什么區別。
然而，要達到“君子”的高度和境界，并不是一朝一夕就能實現，必須經過漫長而艱苦的磨礪，按照某種規則和方式，不斷修煉自己的才華、本領和智慧，才能成為合格的君子。
“器”的本意是指那些實實在在的、具有具體形狀和固定容量的器具或容器，它的作用是守恒的，用途也是固定的。
例如，一只桶的容量和作用只能裝下一桶水，如果再想多給它裝下一碗水，就超出了它的容量限制，怎么也裝不下，等于是做了無用功。
孔子根據現實生活里器具的實際作用，以形而上的方式對其升華，對“器”字的含義進一步擴充，引申為一種來自外界的束縛和局限，這些束縛和局限會把超出范圍的物質，隔離在有形的框架之外，無法發揮出更大的作用而成人之美。
因此，孔子進一步認為，器有形而道無形，“器”只是事物外在的形式，“道”是事物內在的規律，只有內在規律不受外在形式的束縛和限制，事物才能把自身能量發揮到最大化，進而造福同類。
對君子來說，要想受人崇敬和膜拜，必須以“學無止境”的態度來要求自己，不斷磨礪自己，不斷嬗變，才能真正達到理想的高度和境界。
孔子所說的“君子不器”跟道家思想里的“無用之用”有些殊途同歸的意味，都是通過二元辯證法去審視世間萬物，來發現事物的價值。任何事物在它的職能范圍內，它是有用的，如果超出職能范圍，相對來說，它就變成無用的。
孔子用“君子不器”想告訴人們，面對任何事物，不能用簡單的有用和無用來衡量它的價值，要根據特定環境分開對待。
真正的君子，不但要志存高遠，更要腳踏實地，要避開“器具”的壁壘，不能像器具的固有容量那樣，把自己的才華和能量過早的固定化，要善于突破自我，發掘自我潛能，突破功利色彩，變有限為無限，既能干頂天立地的大事，也能做微不足道的小事，在任何環境下，都能體現出與眾不同的個人魅力和價值。這樣的人，真君子也。
《說文解字》，器，皿也。象器之口，犬所以守之。《論語為政篇》，子曰：“君子不器”。《論語衛靈公篇》，子曰：“工欲善其事，必先利其器”。器，狗食容器。引伸為，器皿，工具。器，有大器、小器，利器，又引伸為，氣度，度量，器重、重視。如，“宰相器”，“朝庭器之”。不管利器、大器、小器，都是器。君子不是器皿，工具，故孔子曰：“君子不器”。不過，孔子還曰了，“管仲小器哉”。對照孔子曰“君子不器”，則，管仲不是君子。然而，又據孔子曰的，小器的管仲，比君子偉大多了，如后世佛教的普度眾生的大慈大悲的觀音菩薩。《論語憲問篇》：子路曰：“管仲非仁者乎？桓公殺公子糾，不能死，又相之。” 子曰 ：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也”。大意，管仲輔桓公，稱霸諸侯，天下統一，民眾至今還受他的恩賜。沒有管仲，我們這些人恐怕還是披發左衽的夷狄之人。怎可象匹夫匹婦這種小人那樣，自己掉到陰溝洞里死了還不知是怎么死的。孔子述而不作。《論語》后人編寫的，出自多人之手，所記載的孔子曰，難免前言不搭后語。
“君子不器”出自《論語·為政》：子曰：“君子不器。”關于這句話的含義有很多解釋，當然不同的人也有自己不同的理解。
要想正確理解這孔子這四個字的含義，我們要正確理解這個“器”字。
《說文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”《易?系辭傳》曰:“形而上者為之道，形而下者為之器”。器為皿，這好理解。“器”的根本屬性就是有用者也，這是有形的。
把有形的東西上升抽象成規律，這就是道，是真理，是物質的。反過來，把有形的東西，具體到作為某種實實在在的功能就是器。所以說“器”為具體而有用者也。
器具體而有用，人有用，也能稱為“成器”；人如果無用，我們就稱之“不成器”。有人會說，“君子不器”難道是說君子不成器?這樣理解顯然是不正確的。
“君子不器”，說的是君子如果要心懷天下，就不能象具體的器皿一樣，而作用只限于某一領域，用途過于狹窄和單一，而是應該要有理想，有方向，要全面發展，最好要能成為全才。
我想“君子不器”，還要根據“道”來理解，孔子在《易傳》里說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
孔子在解釋“君子不器”的時，他的意思是這樣的，在他看來，作為君子，不能只有一技之長，不能只滿足于學到一或兩門知識，手藝。而當“志”于“道”，在孔子看來，只有悟道，要有信仰，才可能具有駕馭各種事倩的本領和能力。只有這樣你具備有相應的才能去實現修身、齊家、治國、平天下的理想。
同時，君子既然是器物，也就是有形的，有限的。君子就要突破限制，決不能完全像器物一樣，束縛了自己的思想和意識，這會導致自己的思想和氣量的狹隘。君子不器就不能發展成為他人的工具，應該要有自己的主張或思想。
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君子不器，這里有兩個概念。
君子，按照儒家的定義，在西周分封制時是指貴族；后來到了專制王朝時期，則是指儒家知識分子、文人、官僚等，是“大人”。
再說“器”這個概念。
任何一個器物，都有其形狀、大小、功用。一個器物誕生了，這幾個方面就定型了。
這兩個概念弄清后，君子不器就好理解了。
君子不器：
作為一為儒家士人，肩負著牧民、治理社會的重任，需要隨時跟上社會的步伐，以天下為己任；君子具有學習能力、適應能力，并且其心胸格局不設限，胸懷宇宙蒼生。這樣的一位君子，有氣度有格局，有能力，且能適應環境，最終成為對社會有大用的人。
這就是我對君子不器的理解。
“君子不器”這句話的意思是，君子氣度非凡，是小人不可比擬的。俗話說，以小人之心度君子之腹，小人無論如何也猜不透君子的度量。“君子不器”中的“不器“，即不是容器。也即君子的氣度不是一般的容器量。君子心胸廣闊，心囊天宇，一般的容器怎么能與之相比呢？這就應了“宰相肚里能撐船”的道理。
很高興能回答您提出的問題！
“君子不器”的意思是，作為君子，沒有一技之長，不能只求學到的一兩門手藝，不能只求發財致富，而當“志”于“道”，這樣就要去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。
在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與人道本心為一，才有信仰，才有駕馭各種復雜事件的能力，從而擔當“修身、齊家、治國、平天下”的重任。
君子應該心懷天下，能文允武，而不能像器皿一樣成為一個定型的人，只限于一種功用。好比輪船只能在水中游行，汽車只能在陸地奔跑，限行其用。很顯然，這個君子的境界比那個“大器”更高一個層次，更高一個境界。
樸散則為器。一個人不學習，不動腦，就可能成為他人的工具。謝謝！
“君子不器”是《論語·為政》中獨立成段的一句話，由于缺乏上下文背景，其闡釋歷來存在諸多爭議。
在孔子之前，“君子”主要指統治者和貴族。當時只有地位高的人才能受教育，才能更多的關心“公德”而非私利，因此君子之“德”與君子之“位”密不可分，論及“君子”時，主要是指政治、社會地位高者，而非道德高尚卻沒有高位的人。與之相對的“小人”、“民”，主要是就政治和社會地位而言，一般沒有道德上的貶義。
到了孔子生活的年代，由于生產力發展，出現了大批雖然“無位”卻有較高道德素養的人。與此同時，周王室衰微，諸侯各為其利，戰亂四起，貴族階層道德滑坡現象嚴重，出現了大批雖然“在 位”卻 無 道、無 德 的 人。有的人有君子之“位”卻無君子之“德”，有的人有君子之“德”卻無君子之“位”，“德”、“位”一致的“君子”內涵于是發生了變化，君子一詞逐漸由表示統治者或貴族男子身份地位的概念轉變為表示德性修養的有德者。
孔子對“何為君子”這個問題做過闡述。“子路問君子。子曰: ‘修己以敬。’曰: ‘如斯而已乎?’曰: ‘修己以安人。’曰: ‘如斯而已乎?’曰: ‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜猶病
諸! ’“
孔子認為君子應是有道德修養的人，并且能夠以自身高尚的道德感召人，如果君子還能以德治國，使國家安定、百姓幸福，則更佳。
“君子”最重要是“有德”并能夠有恒心躬行道德，這是君子的本分。君子應以“立志”、修身養德為第一要務，至于能不能“安人”、“安百姓”，孔子認為君子應盡力而為，“不可則止”。如果不顧時勢和自身能力去強行“安人”、“安百姓”，會有“降志辱身”的危險。
“器”是一個象形字。“器 , 皿也 。象器之口，犬所守之 。”“器”可以 引申出“器量” 、“才用” 和“器重”含義，進而抽象化為一個哲學術語，指一切有形的具體事物；與無形而抽象的“道”相對應。“是故形而上者謂之道, 形而下者謂之器。”
“君子不器”中的“器”字該作何解呢？正因為“器”字包含著有形的、具有某種特定用途的含義，后人對這句話的解說 大多都是這樣：作為一個君子不應該像器皿那樣只有一定的用途，而應該多才多藝，無所不能 。
孔子本人就是一位“多能”的人，但他并不以此為傲，反而以此為賤、為鄙。大宰問于子貢曰:“夫子圣者與? 何其多能也?”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“大宰知我乎!吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉? 不多也。”
孔子少年時家境貧寒，為生活計，可能從事了很多老百姓通常干的“鄙事”，即種田、種菜、醫、卜、木工等。然而孔子顯然認為君子應非“多能”，因為“君子多乎哉? 不多也。”結合孔子對君子、賢人“以德為本”的看法，顯然他不認為君子需要精通很多專業知識，修德、致道對君子來說才是最重要的。
“君子不器”中“器”的還有一種解釋，即為“形而下者”。“形而上謂之道，形而下謂之器”，“器”與“道”相對，指的是物質生活和物質財富，泛指整個凡俗世界。
孔子心目中君子的任務是在天下有道、國家有道的時候，協助君主治理國家，其施政的重點不在實際的政務，而是匡正人心，即內以高尚的道德素養感召百姓，外以“禮”的約束來保證國家社會在正軌上運行。這里所體現的“君子不器”，除了上述涵義外，還包含了“以德治國”、“仁治”的儒家政治原則。
?在孔子的時代，各國都把國家富強當做唯一的政治目標。為了達到這一目標，一個國家就應該大力發展農業、滋生盡可能多的人口、擁有強大的軍隊，于是農家、兵家、法家應運而生。與這些實用的學術相比，孔子倡導“德政”，認為統治者最應當做的就是提高自己的道德素養，似乎是最不切實際、最迂腐可笑的。
孔子將“德”、“孔”作為治國之本，并寄重望于一個專門立志修德、弘德的特殊的“君子”群體。孔子發現一個國家不能光有完備的制度，而應由一批有德性的人來執行這套制度。于是，孔子興‘仁治’之教，提倡寓人治于法治之中，認為應當有一個超拔于瑣事和私
利之上，專門涵養德性、倡導道德、自上而下提高全社會的道德水平的“君子”群體，這一群體可以實現他的“仁治”理想。儒家思想的基本性格是人文精神，君子是人文精神的實際代表，而人文精神則是一全幅的展現，而不能落于一技一藝的，故君子必然是一通儒，而不是一專才。 孔子所謂“君子不器” ， 意殆在此而不在彼。
從更深的層次來看，孔子的這句話與其說是主張多才多藝，不如說是倡導提高道德水平和境界。但不幸的是，前一方面的意思不斷受到人為?的強化，而后一方面的含義則越來越被人們所忽視。
很高興回答這個問題，最近剛好也在看《論語》。“君子不器”這句話是出自孔子《論語·為政篇》，也就是論語中的第二篇。值得一提的是孔子的“為政篇”并不是談政治的，“為政”的意義相當于教化，感化，風化，是談學問的外用的道理。“君子不器”也是涉及到學問的外用，句子表面意思是：君子不應該像器具那樣，作用僅僅局限于某一方面或領域。
“器”實際說的就是一種器具，一種東西，而某種器具的作用是為了實現一種功能的適用而鍛造出來。因此可以理解為，單一的某種技能，此技能只是停留在表面而沒有深入鉆研。“器”就是停留在表面功能的一種東西。
放在現在來講，就是單一又表面的技能。打個比方說，比如簡單的工作，每個人都可以代替你，而你除了會這簡單的工作意外，別無長處。假如有一天失業了，你找不到相同的工作崗位就會失去價值，因為你不懂做其他，而在這一方面又沒有深入研究，既不是通才也不是領域專家。
就拿Excel應用來說吧，當有人問起你如何應用它的功能的時候。停在“器”的人會說是用來做表格的，做表單的。而“君子不器”則會說，這是一款數據統計分析的軟件，最基礎的是函數的應用，熟練其高級應用可以解決很多數據上的問題。
回到“為政”這個問題上，整篇都在談“為政”，核心就在學問的外用，學問有很多很多，能夠熟練應用的是通才，而深入研究的則是行業專家，停留在單一表面的只能叫“不器”。“君子不器”就是要成為真正的通才，否則就必然是專才或專家。
做一行就要愛一行，做什么就要會什么。如果成為了某一個定型的人，不知道變通，也不知道如何去學習的人，就基本上是廢品了，于是成了“器”。“不器”則需要“允文允武”，做什么會什么，成為社會的通才。但是“不器“并不是單一地強調成為通才，某一領域的專才或專家也是可以的。
“允文允武”要文時能文，要武時也能武，對文有深入研究，對武有深入研究，或者兩者都具備。“君子不器”中的“不器”也是如此理解，成為某一領域的專才或專家，也可以成為通才，這一類人就是君子。
說到專才與通才的話題，就很容易想到工作與副業的話題。最常見的一種說法時30歲你還是領死工資嗎？意思就是你除了工作還會做什么呢？其中就會涉及能力與培養新技能的問題，有了新技能就可以去做副業，當然也可以在工作領域深入研究，利用工作的專業技能做副業。那么這樣一來，就你可以實現在工作之余去學習技能或從事副業，或者說拓展興趣愛好。
專業技能需要不斷深化與提升，但是不能在一棵樹上吊死。鼓勵拓展多技能領域學習，擁有多個技能，掙錢的路子就多，而自己生活水平也會相應提升。即使在沒有形成比較專業的技能，但是理財方面的知識必須學習，理財也是一種技能，而且是花費時間最少的。有條件有時間，多讀書多學習，拓展多種技能，路子更好走！
文/三錢簡文
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“君子不器”的意思是：真正的君子不能像只有一種功能的器具那樣孤立地存在。
這句話出自《論語 · 為政篇第二之十二》子曰：“君子不器。”
“君子不器”，在孔子的觀念中，真正的君子應該具有海納百川、有容乃大的博大胸襟和壁立千仞、無欲則剛的恢弘氣度，同時，還應該是德才兼備、博學多能的通才；應該具有鍥而不舍、堅韌不拔、勇往直前的精神，這樣的人，在孔子的心目中才是具有理想人格的人。孔子認為，只有真正的君子，才有可能肩負起治國安邦平天下的重任，這樣的人，在處理各種政務時能夠游刃有余，從容應對并解決各種困難和問題，不辱使命。
“君子不器”，孔子說君子在這個世界上不能像某種器皿那樣只有一種功能，君子應當具有多方面的才干，不僅限于某一個方面。因此，孔子認為君子可以審時度勢，統攬全局，把控大局，成為合格的領導者。如果一個人的能力有限，就像一件器皿，只能發揮一種功能和作用，就會心胸狹窄，行為局促，難以通達天下。
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