1、這句話很流行，一度還總被人用錯，特別是用作批判統治階級或是精英階級的“罪證”：你們看，圣人居然說老百姓是狗。
還有人說：這句話是說在天地眼里，萬物是平等的；在圣人眼里，百姓是平等的。認為這與“齊物論”類似。
這些年隨著古典的普及，這句話已經不難理解了，很多人都知道人家《老子》里不是上面這兩個意思。
不過今天，篇幅有限，咱們就只說說這句話在原典里的本意，引申的事情，留給大家。
先來看這句話的原文和全文：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
首先，前輩朱謙之的《老子校釋》解決了這篇的文字問題，雖然這句話版本眾多，很多字詞彼此有不同，但上面我引用的文字基本上是沒問題的。
好了，開始進入正題。咱們重點就從大家最關心的芻狗說起。
“芻狗”這個詞，三國的王弼曾經解釋為“芻和狗”，解釋為兩樣東西，這是不對的。因為在更早的《莊子 天運篇》、《淮南子》等都對芻狗有詳細的解釋。綜合這幾篇古籍的意思，就是把草扎成狗的樣子，再披上錦繡，加上紋飾，纏上紅絲，當做祭祀時的用品。舉行祭祀儀式時，卿大夫們要恭恭敬敬的抬著芻狗，像抬著神靈一樣進行祭祀。
等到祭祀一結束，這芻狗就沒用啦，既然是用草扎的，該用來當柴火燒就燒掉，該扔掉就扔掉了。
所以，與天地之廣大相比，萬事萬物無論是山川河岳，還是浮游塵埃，在天地（宇宙）的“眼里”，都和芻狗一樣，有時候非常尊貴，有時候又非常卑賤。從高貴到卑賤，從卑賤到高貴，這是萬物自身的變化所致，并不是天地所干預，也與天地無關。
因此，“天地不仁，以萬物為芻狗”，并不是把萬物當做狗，也不是把萬物視為平等之物，而是強調在天地面前，萬物就像祭祀品，高貴是萬物自我的增加虛飾，卑賤也是萬物自身的屬性，均不在天地的關注之內，是“與我無關”仁，就是無所謂好惡的意思。
所以，接下來一句就比較耐人尋味了：圣人與百姓的關系，就像天地與萬物。百姓的尊與卑，譬如孟子要“民為貴”，法家要以民為富國的工具，這些尊卑在老子所定義的圣人（不是儒家所說的圣人了）眼里，都是無所謂尊無所謂卑的，是“與我無關”。
這兩句話雖然有名，但其實只是為了說明后面的話：天地就像風箱，空虛無礙，越折騰事兒越多，不如把握最核心的“中”。
什么意思呢？就是真正的圣人，真正的統治者，應該把握無為而治這個“中”，不折騰，隨著百姓自己尊卑變化，而不是去用仁義道德干預百姓的生活。
2、“天地不仁，以萬物為芻狗”“圣人不仁，以百姓為芻狗”，是被長期誤解的一句話。
老子在《道德經》里說的這句話，被用于證明上層的不仁不義，視百姓和萬物為豬狗。但實際上，這句話的意思與之完全相反：天地是沒有感情的，所以萬事萬物，包括人類，在它看來，都和豬狗一般。
乍聽起來很難接受，但仔細想想也就明白了。
天地什么時候特殊對待過人類？
有地質學者曾經說過，人類又何曾拯救過地球？地球還需要你人類拯救？地球存在了幾十億年了，從一無所有荒野巖漿，到后來的恐龍世界，再到后來的荒蠻部落時代，再有人類文明，地球一直存在。你人類說拯救地球，其實是拯救自己的生存環境，環境壞掉了，人類死絕了，地球也不會滅，人類多半也等不到地球滅的那一天。話說回來，天地對人類是沒有感情的，對草木和豬狗，對巖石和河流，都不會特殊對待，所以，“草木、豬狗、人類，在‘我（天地）’看來，都是一樣的。”
天地該暴雨暴雨，該洪流洪流，該地震地震，不會憐憫草木，也不會憐憫人類。天地榮發，撫養萬物，也不是因為愛憐，而是恰好如此而已。所以在人類看來，天地是“不仁”的。在普通人看來，圣人如此看待萬事萬物，也是“不仁”的。你怎么能沒感情呢？你怎么能把人和草木、螻蟻、豬狗看作同樣的呢？
老子問，天地之間，其猶橐龠乎？
天地之間，就好比一個大風箱吧？
什么意思呢？
天地運轉，有它自己的程序，不會因誰而變動。風吹過，草木搖動，衣袂飄飄，對風來說，都是一樣的。
3、“天地不仁，以萬物為芻狗”，這句話中，最難理解的應該是“芻”字。
“芻”是古代祭祀時候，用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但用過以后即被丟棄。
所以這句話的意思是：天地沒有仁義之類的感情，面對天下萬物，就像對待祭祀的芻狗一樣， 毫不在乎。
這句話的深層含義，在我看來是想說天道無情，不會按照人理，只會按照天理運行。因為在天道看來，天下萬物就像草芥一樣渺小，不需要顧忌他們的態度。
這句話和“天行有常，不為堯存不為桀亡”的意思是一樣的。天道自有運行規律，不會因為堯的圣明或者桀的暴虐而有所改變。
我個人認為老子在《道德經》里強調這一點，是在為無為思想打鋪墊。
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