1、這句話很流行,一度還總被人用錯,特別是用作批判統治階級或是精英階級的“罪證”:你們看,圣人居然說老百姓是狗。
還有人說:這句話是說在天地眼里,萬物是平等的;在圣人眼里,百姓是平等的。認為這與“齊物論”類似。
這些年隨著古典的普及,這句話已經不難理解了,很多人都知道人家《老子》里不是上面這兩個意思。
不過今天,篇幅有限,咱們就只說說這句話在原典里的本意,引申的事情,留給大家。
先來看這句話的原文和全文:天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。
首先,前輩朱謙之的《老子校釋》解決了這篇的文字問題,雖然這句話版本眾多,很多字詞彼此有不同,但上面我引用的文字基本上是沒問題的。
好了,開始進入正題。咱們重點就從大家最關心的芻狗說起。
“芻狗”這個詞,三國的王弼曾經解釋為“芻和狗”,解釋為兩樣東西,這是不對的。因為在更早的《莊子 天運篇》、《淮南子》等都對芻狗有詳細的解釋。綜合這幾篇古籍的意思,就是把草扎成狗的樣子,再披上錦繡,加上紋飾,纏上紅絲,當做祭祀時的用品。舉行祭祀儀式時,卿大夫們要恭恭敬敬的抬著芻狗,像抬著神靈一樣進行祭祀。
等到祭祀一結束,這芻狗就沒用啦,既然是用草扎的,該用來當柴火燒就燒掉,該扔掉就扔掉了。
所以,與天地之廣大相比,萬事萬物無論是山川河岳,還是浮游塵埃,在天地(宇宙)的“眼里”,都和芻狗一樣,有時候非常尊貴,有時候又非常卑賤。從高貴到卑賤,從卑賤到高貴,這是萬物自身的變化所致,并不是天地所干預,也與天地無關。
因此,“天地不仁,以萬物為芻狗”,并不是把萬物當做狗,也不是把萬物視為平等之物,而是強調在天地面前,萬物就像祭祀品,高貴是萬物自我的增加虛飾,卑賤也是萬物自身的屬性,均不在天地的關注之內,是“與我無關”仁,就是無所謂好惡的意思。
所以,接下來一句就比較耐人尋味了:圣人與百姓的關系,就像天地與萬物。百姓的尊與卑,譬如孟子要“民為貴”,法家要以民為富國的工具,這些尊卑在老子所定義的圣人(不是儒家所說的圣人了)眼里,都是無所謂尊無所謂卑的,是“與我無關”。
這兩句話雖然有名,但其實只是為了說明后面的話:天地就像風箱,空虛無礙,越折騰事兒越多,不如把握最核心的“中”。
什么意思呢?就是真正的圣人,真正的統治者,應該把握無為而治這個“中”,不折騰,隨著百姓自己尊卑變化,而不是去用仁義道德干預百姓的生活。
2、“天地不仁,以萬物為芻狗”“圣人不仁,以百姓為芻狗”,是被長期誤解的一句話。
老子在《道德經》里說的這句話,被用于證明上層的不仁不義,視百姓和萬物為豬狗。但實際上,這句話的意思與之完全相反:天地是沒有感情的,所以萬事萬物,包括人類,在它看來,都和豬狗一般。
乍聽起來很難接受,但仔細想想也就明白了。
天地什么時候特殊對待過人類?
有地質學者曾經說過,人類又何曾拯救過地球?地球還需要你人類拯救?地球存在了幾十億年了,從一無所有荒野巖漿,到后來的恐龍世界,再到后來的荒蠻部落時代,再有人類文明,地球一直存在。你人類說拯救地球,其實是拯救自己的生存環境,環境壞掉了,人類死絕了,地球也不會滅,人類多半也等不到地球滅的那一天。話說回來,天地對人類是沒有感情的,對草木和豬狗,對巖石和河流,都不會特殊對待,所以,“草木、豬狗、人類,在‘我(天地)’看來,都是一樣的。”
天地該暴雨暴雨,該洪流洪流,該地震地震,不會憐憫草木,也不會憐憫人類。天地榮發,撫養萬物,也不是因為愛憐,而是恰好如此而已。所以在人類看來,天地是“不仁”的。在普通人看來,圣人如此看待萬事萬物,也是“不仁”的。你怎么能沒感情呢?你怎么能把人和草木、螻蟻、豬狗看作同樣的呢?
老子問,天地之間,其猶橐龠乎?
天地之間,就好比一個大風箱吧?
什么意思呢?
天地運轉,有它自己的程序,不會因誰而變動。風吹過,草木搖動,衣袂飄飄,對風來說,都是一樣的。
3、“天地不仁,以萬物為芻狗”,這句話中,最難理解的應該是“芻”字。
“芻”是古代祭祀時候,用草扎成的狗,在祭祀之前是很受人們重視的祭品,但用過以后即被丟棄。
所以這句話的意思是:天地沒有仁義之類的感情,面對天下萬物,就像對待祭祀的芻狗一樣, 毫不在乎。
這句話的深層含義,在我看來是想說天道無情,不會按照人理,只會按照天理運行。因為在天道看來,天下萬物就像草芥一樣渺小,不需要顧忌他們的態度。
這句話和“天行有常,不為堯存不為桀亡”的意思是一樣的。天道自有運行規律,不會因為堯的圣明或者桀的暴虐而有所改變。
我個人認為老子在《道德經》里強調這一點,是在為無為思想打鋪墊。
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