王陽明的“心學”，從哲學角度來說，屬于唯心主義。

明代中葉的王陽明反對承先啟后的大儒朱熹把心與理視為兩種事物的觀點，創立與朱熹相對立的主觀唯心主義理論——心學。他鉆研朱熹“格物致知”的儒家思想，對“存天理、去人欲”之說產生了疑惑，認為朱子學說不是真正的圣人之學，“心學”才能解釋其中的困惑。郭沫若曾盛贊：“王陽明是偉大的精神生活者，他是儒家精神的復活者。”哈佛大學教授杜維明更是宣稱：王陽明是近代五百年來儒家的源頭活水。

《傳習錄》是研習王陽明心學的基本著作，其中的心學思想大致包含三部分：

一、心即是理的人生論。王陽明認為人心是根本的問題，是善惡產生的源頭，任何外在的行動、事物都是受思想支配的，一切統一于心。

二、知行合一的認識論。針對當時社會言行不一的弊端，王陽明提出了知行合一說，糾正了朱熹先知后行的知行觀。他認為知和行是不能分離的。知就是“良知”，是每個人與生俱來的道德感與判斷力。

三、致良知的修養學說。良知人人都有，致良知就是讓人心回到“無善無惡”明潔的本真狀態。其實也是強調的自我管理、自我約束的“自覺”境界。

王陽明以上觀點，旨在喚醒人的本體意識，著重強調個體本身價值和自我人性的修煉，即使到今天仍然閃爍著金子般智慧的光芒。

你好！我博士論文就是研究陽明心學的。下面來談談我對這個問題的看法。陽明心學是唯心主義哲學，這是馬克思主義哲學教材將陽明心學歸于唯心主義的做法。這種做法真的理解陽明心學了嗎？陽明心學也如它說言，唯心主義就是形而上、孤立、靜止的哲學嗎？事實上，這是不妥當的說法。原因如下：

第一，從歷史唯物主義陣營來看，它從哲學基本問題（思維與存在）出來，將哲學陣營分為唯心與唯物兩大類。唯心主義是主觀的，以我為中心，強調意識是第一性。如陸九淵“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”、陸王“心即理”等命題。唯物主義，強調物質是第一性，認為它不以人的意志為轉移，具有客觀性。例如，馬克思主義哲學中的實踐論、列寧物質概念等。但，一般的老師所教導學生如何區分唯心與唯物，僅抓住字眼，如“心”、“我”等。一旦碰到一樣的一眼，便可判斷為唯心主義。否則，便是唯物主義。這是高中應試教育的結果。若我們進一步研究，便可以發現這種理解是片面的，也只是一知半解，那么，什么是唯心主義哲學？王陽明心學是不是唯心主義哲學呢？

我個人認為，陽明心學不是唯心主義哲學。如果簡單把陽明心學歸結為唯心主義哲學，而且相對于唯物的唯心主義哲學，它又是錯誤的，那么，陽明心學便是錯誤的唯心主義哲學，那為何習總書記談國學復興時，又強調陽明學的現代價值與作用呢？那陽明學為啥還有這么多人研究、推崇呢？因此，不能簡單把陽明學歸于唯心主義，而是要正確的從陽明文獻資料出來，通過解讀來給陽明心學下定論。

第二，從吳光等人編撰的《王陽明全集》（若需要電子版，請私信我），收錄了陽明一生的語錄、書信、上疏、文錄、詩、序、墓志銘等等。我通過翻閱《全集》發現，陽明心學的核心思想就兩字“良知”。良知本具，人人都有，到為啥有的就沒有“良知”呢？例如有的人干了缺德的事被人罵沒有“良心”，其實就是說他沒有“良知”。陽明不是說人人都具有良知嗎？那這個人為什么沒有呢？

那是因為，這個人的良知被私欲遮蔽了，所以才干出這么缺德的事。那么，怎么樣才能讓本來的“良知”呈現呢？陽明的答案是：致良知。也即擴充人人本具的“良知”，涵養心性。也就是說人在事上磨，多行善事，諸惡莫作。只有這樣才能把善良之良知呈現。

如此看來，陽明心學“致良知”也是唯心主義？顯示不是，因為它強調實踐。而這種實踐與馬克思所講實踐不一樣，因而不能將它歸結為唯物主義。所以，要結合陽明具體的文本信息，來解讀陽明心學不能用固定思維，固定框架，生搬硬套。這樣只會形成教條主義。

第三，從陽明南鎮看花具體討論來看。有一天，陽明的朋友指著巖中花樹問陽明，說：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關?”陽明說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”（《傳習錄》）陽明朋友在質疑陽明的“心即理”，說心外之物跟你的內心沒有半毛錢關系，怎么萬物之理在于你心呢？他打比方說，山中的花樹無論花開花落，跟你的心沒有關系。也就是說，不是你心想它開就開，想它落就落，而它本身就是開落之理，不受你心的控制。陽明反駁道，你沒有看此花時，它與你一同都是靜寂的。當你看它時，它的顏色才鮮艷起來。什么意思呢？陽明認為，這個世界存在的意義是你內心賦予它的，若你心不在，這個世界也就沒有意義。也正如花美麗的綻放，也只有人來觀賞了它才有價值。否則，就是孤芳自賞。這里陽明所要強調的世間事事物物的意義都是由人心賦予的，也就是事物存在之理在于人的內心，故“心即理”。

但要注意的是，“心即理”不是絕對之心發生作用，也是想當然，想什么是什么，完全由人心控制一切，這會導致唯心主義，也會導致自我中心主義，從而形成錯誤的價值觀。因此，“心即理”不是否定客觀事物的存在，如陽明南鎮觀花中，并沒有否定花不存在，而是將花與人聯系起來，溝通起來。這也是古人所言“天人合一”。人與物所產生的這個理便是心，而心中之理又與事物之理相印證，故“心即理”

總之，用固定哲學框架去評斷陽明心學，有失陽明心學的底色，容易陷入陽明心學認知誤區。這也是學界一直有學者呼吁用中國哲學思想解讀陽明心學，而不是用西方哲學那套唯物與唯心二分框架來解讀陽明，這樣只會讓陽明心學失真。

把哲學分為唯物和唯心，其做法就是錯誤的。從陽明心學的知行合一的理論來講，即是唯心也是唯物，是唯心與唯物的統一體，是一枚硬幣的兩個面。

在哲學史上，有人根據陽明心學的心即理，心外無物的觀點，把他的哲學思想歸到唯心主義，其實陽明心學的核心內容是致良知，其致良知的過程是省察克治事上煉，與實踐息息相關。而致良知，其實就是道家所說的道，乃宇宙之真理。當你達到致良知的境界時，參透宇宙之真理時，就如同佛家所說的開悟成佛成圣是一個道理。

王陽明先生的龍場悟道，就是其致良知的境界。

唯你說的那個物；唯你說的那個心；也不唯你說的那個物，也不唯你說的那個心；亦唯你說的那個物，亦唯你說的那個心。還不夠，還要致良知。

去研究研究，人們應該從現代科學上化更多投入，這樣國家才會進步。

中國哲學不分什么唯心，唯物，講的是萬物負陰抱陽，是心中之物，心物合一。

唯物主義的代表為馬克斯，唯心主義主之代表為黑格爾，這是走向兩個極端的觀點，從哲學觀而論單極觀點都是錯誤的，唯物論認為一切真理都建立在觀察、具體事物上而得出的結果，即是實踐活動的結晶，唯心論認為一切真理是心想的結果，實際上只實踐不思考實踐毫無意義，而光空想不實踐的臆想也毫無意義，王陽明的心學是觀察與思考的產物，是對唯物，唯心兩論相融合的代表人物所以才引起了世紀震動。世界熱潮。

王陽明的《心學》，我看過。這本書的核心就是讓人做到“格物致知”的理念。它源于對道德經的理解和發揚……實際上是類似于心理學的一本書。

心學，教人在做事前，須把心靜下來。讓心純凈下來，順應事物的自然發展與心靈的結合。

所以說，它既不是屬于唯心主義的哲學觀，也不是徹底的唯物主義觀點。

唯物和唯心是西方哲學的概念，用淺薄的西方哲學方法研究中國的文化是很愚蠢的

心即理，知行合一，致良知。這十個字是心學的核心，這是有道理，有實踐，有目標……都是唯物論，強調心的主觀能動作用，不等于唯心主義，因為心也是物質。心學是偉大的哲學，是唯物主義與唯心主義的高度結合！