討論這個問題之前，要先說一下什么是“命”？我們經常問別人，你信命嗎？人有命嗎？回答是肯定的。命就是生命。是人生中不以自己意志為轉移的那一部分。你來到世上，是經過自己的同意而來的嗎？不是，那你為什么來到世上？這就是命。因命得生，就是生命。故，命是不可改變的，可以改變的都不是命。我們平時所說的命，其實是“運”，生命的運轉，就是命運。命是先天的，運是后天的。所以，運是可以改變的。易經所說的“利見大人”，就是運，運氣好了，就會有貴人相助。
我們曾過說過，不要相信命運，命運是掌握在自己手里的。其實不是否認命的存在，還是說，不同出身不同性格的人，都可以有所作為，也就是說，人是可以憑借自己的主觀努力改變運程。但改變的運，而不是命。所以，運又和時間空間相關聯，而稱為時運。一個人暫時的不走運，可能是時機沒到。時機來了，就會興旺發達，稱為走時運。所以，命運是人生中的一種客觀存在。而不是宿命論。宿命論是為維護現有的社會秩序麻痹人們思想的觀念。其目的是為了讓人們安于現狀，不為生命中所遇到的不公平不合理去斗爭去反抗。
對待命運，中國傳統儒家的態度是，不怨天，不尤人。樂天知命。也就是說，人不要因為先天的條件比別人差而報怨。要隨時保持樂觀的心態和進取的精神。達則兼濟天下，也就是運氣好了，為世所用，為時所用，則造福天下百姓。運氣不好，沒有施展抱負的機會，也要樂觀向上。修養自身，達到人格的完善。
孔子說：五十而知天命。表達的是他自己對生命的感悟。也反映了大體的生命規律。他的原話是：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩。
孔子說的“十五志于學”，不是現在所說的啟蒙教育。而是“在明明德”的大學之道。它指的是人格培養的開始。孔子這段話說明，人格修養是終生的事業。從十五開始，直到七十，才能達到至善之境。孔子的現實是，很少人能活到七十以上的，人到七十古來稀。也正因此，大多數人終其一生，都達不到人格完善之境。
而立，是人能自立于社會。在修身上，表現在正確人生觀的建立。不惑是在正確的人生觀之上，不斷鞏固的階段。知天命，是從感性認識向理性認識轉化的過程。知天命的外在表現，就是不怨天，不尤人。人生達此境界就可霍然開朗，洞達明悉了。通俗的說，就是活明白了。這個階段就是陶淵明說的，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。不卑不亢，不埋怨父母，不羨慕別人。
在知天命之上，還有更高的境界。人到六十之時，就達到耳順之境。耳順之意是說，聽到任何不同的意見，都不會覺得不舒服。這是在生命的洞達之后產生的一種包容心態。有容乃大，無欲則剛。這個境界是對不同于自身的生命體驗的理解與尊重，霍達與包容。
在耳順之后，到七十的時候，達到從心所欲不逾矩的人生至善之境。所謂的“矩”，就是規矩，規矩的建立，是經驗的總結，是有益于人生，趨利避害的。人生到此境界，無論怎樣隨心所欲，都在規矩之內，都是有益的。這是人生至善之境。
孔子總結的這個人生修養的過程，其核心內容在于天命，它說明人生要達到至善之境，要把各人的先天條件和后天條件全部看透，之后才能洞達明悉，才能止于至善。
孔子的這個修養過程說起來簡單，做起來卻并不容易。現實中五十依然糊涂，七十還活不明白的人比比皆是。可見，圣人之言，看似簡單，要做到，沒那么容易。