討論這個問題之前,要先說一下什么是“命”?我們經常問別人,你信命嗎?人有命嗎?回答是肯定的。命就是生命。是人生中不以自己意志為轉移的那一部分。你來到世上,是經過自己的同意而來的嗎?不是,那你為什么來到世上?這就是命。因命得生,就是生命。故,命是不可改變的,可以改變的都不是命。我們平時所說的命,其實是“運”,生命的運轉,就是命運。命是先天的,運是后天的。所以,運是可以改變的。易經所說的“利見大人”,就是運,運氣好了,就會有貴人相助。
我們曾過說過,不要相信命運,命運是掌握在自己手里的。其實不是否認命的存在,還是說,不同出身不同性格的人,都可以有所作為,也就是說,人是可以憑借自己的主觀努力改變運程。但改變的運,而不是命。所以,運又和時間空間相關聯,而稱為時運。一個人暫時的不走運,可能是時機沒到。時機來了,就會興旺發達,稱為走時運。所以,命運是人生中的一種客觀存在。而不是宿命論。宿命論是為維護現有的社會秩序麻痹人們思想的觀念。其目的是為了讓人們安于現狀,不為生命中所遇到的不公平不合理去斗爭去反抗。
對待命運,中國傳統儒家的態度是,不怨天,不尤人。樂天知命。也就是說,人不要因為先天的條件比別人差而報怨。要隨時保持樂觀的心態和進取的精神。達則兼濟天下,也就是運氣好了,為世所用,為時所用,則造福天下百姓。運氣不好,沒有施展抱負的機會,也要樂觀向上。修養自身,達到人格的完善。
孔子說:五十而知天命。表達的是他自己對生命的感悟。也反映了大體的生命規律。他的原話是:吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十從心所欲不逾矩。
孔子說的“十五志于學”,不是現在所說的啟蒙教育。而是“在明明德”的大學之道。它指的是人格培養的開始。孔子這段話說明,人格修養是終生的事業。從十五開始,直到七十,才能達到至善之境。孔子的現實是,很少人能活到七十以上的,人到七十古來稀。也正因此,大多數人終其一生,都達不到人格完善之境。
而立,是人能自立于社會。在修身上,表現在正確人生觀的建立。不惑是在正確的人生觀之上,不斷鞏固的階段。知天命,是從感性認識向理性認識轉化的過程。知天命的外在表現,就是不怨天,不尤人。人生達此境界就可霍然開朗,洞達明悉了。通俗的說,就是活明白了。這個階段就是陶淵明說的,不戚戚于貧賤,不汲汲于富貴。不卑不亢,不埋怨父母,不羨慕別人。
在知天命之上,還有更高的境界。人到六十之時,就達到耳順之境。耳順之意是說,聽到任何不同的意見,都不會覺得不舒服。這是在生命的洞達之后產生的一種包容心態。有容乃大,無欲則剛。這個境界是對不同于自身的生命體驗的理解與尊重,霍達與包容。
在耳順之后,到七十的時候,達到從心所欲不逾矩的人生至善之境。所謂的“矩”,就是規矩,規矩的建立,是經驗的總結,是有益于人生,趨利避害的。人生到此境界,無論怎樣隨心所欲,都在規矩之內,都是有益的。這是人生至善之境。
孔子總結的這個人生修養的過程,其核心內容在于天命,它說明人生要達到至善之境,要把各人的先天條件和后天條件全部看透,之后才能洞達明悉,才能止于至善。
孔子的這個修養過程說起來簡單,做起來卻并不容易。現實中五十依然糊涂,七十還活不明白的人比比皆是。可見,圣人之言,看似簡單,要做到,沒那么容易。